2019年高中寒假語(yǔ)文背誦復(fù)習(xí)《孟子》

2019-02-14 18:17:29 　來(lái)源：網(wǎng)絡(luò)整理

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　　2019年高中寒假語(yǔ)文背誦復(fù)習(xí)《孟子》(一)

　　卷一 梁惠王上

　　一 反映了孟子主張“重義而輕利”，反對(duì)”后義而先利”的思想。孟子強(qiáng)調(diào)仁義，并不是不講利，他說(shuō)：“上下交征利，而國(guó)危矣”，他反對(duì)的是唯利是圖，爭(zhēng)奪一己之私利;而維護(hù)的是國(guó)家、社會(huì)的公利。孔孟都不反對(duì)個(gè)人追求合理的“利”。

　　二 孟子告誡君主要與民同樂(lè)，就是要求統(tǒng)治者不要把自己的享樂(lè)建立在廣大人民痛苦的基礎(chǔ)上。否則，就是“獨(dú)樂(lè)”，必然遭到人民的反抗，較終導(dǎo)致王朝的覆亡。

　　三 “王道”是孟子的政治哲學(xué)，而“仁政”是實(shí)行“王道”的具體政治措施。

　　四 通過(guò)揭露和批判暴政虐民，闡述了“仁”的思想，表達(dá)了孟子對(duì)人民的深切同情和愛。

　　五 反映了孟子“仁者優(yōu)秀”的思想，他認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)，不是取決于國(guó)家大小，兵甲利鈍，而是取決于是否實(shí)行“仁政”，以及人心的向背。

　　六 反映了孟子希望通過(guò)行“仁政”，達(dá)到天下統(tǒng)一，社會(huì)安定的思想。

　　七 孟子這對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，提出了行“仁政”的兩個(gè)措施：一是“保民”，二是要“敬德”。

　　保民——要“制民之產(chǎn)”，“省刑罰、薄稅務(wù)、深耕易耨”，解決人民溫飽問(wèn)題，然后先富后教，提高老百姓的道德水平。

　　敬德——推行“仁政”的關(guān)鍵在于國(guó)軍的“德”，國(guó)君的“仁心”是“仁政”的基礎(chǔ)。以國(guó)君的“仁心”為起點(diǎn)，由小及大，由近及遠(yuǎn)，推己及人，用國(guó)君的高尚道德來(lái)感化老百姓，提高社會(huì)道德，也就是“推恩”。

　　卷二 梁惠王下

　　一 本章和第2章、第4章，從不同的角度反映了孟子“與民同樂(lè)”的愛民思想。

　　二 強(qiáng)調(diào)“與民同樂(lè)”

　　三 孟子認(rèn)為，大國(guó)對(duì)小國(guó)應(yīng)以仁者的態(tài)度，尊重小國(guó)，不引起小國(guó)的疑慮，這樣可以保有天下，這是仁者樂(lè)行天道。小國(guó)對(duì)大國(guó)應(yīng)以智者的態(tài)度，安于小國(guó)處境，不與大國(guó)對(duì)抗，這樣可保有國(guó)家，這是智者敬畏天道。如此，大小國(guó)家能和平相處，這就是“仁”的實(shí)現(xiàn)。

　　四 強(qiáng)調(diào)“與民同樂(lè)”。孟子提出的“樂(lè)以天下，憂以天下”是“與民同樂(lè)”思想的升華。

　　五 闡述“王政”內(nèi)容，指出實(shí)行“王政”應(yīng)“與民同欲”。同時(shí)，孟子不是“禁欲論”者，而是“節(jié)欲論”者：①肯定人欲的合理性;②主張滿足人欲，與百姓“同之”，一方面國(guó)君要節(jié)制過(guò)分的奢欲，一方面要滿足老百姓的欲望。

　　六 主張君王應(yīng)勤政愛民。

　　七 針對(duì)用人和殺人問(wèn)題，提出一個(gè)“慎”字。強(qiáng)調(diào)要認(rèn)真仔細(xì)考察。體現(xiàn)的原則：一是主張“兼聽”，反對(duì)“偏聽”，尊重絕大多數(shù)人的意見。二是尊重事實(shí)，即使是對(duì)大多數(shù)人的意見也要經(jīng)過(guò)事實(shí)的驗(yàn)證。

　　八 反映孟子民貴君輕的思想。

　　九 孟子提出如何使用人才的問(wèn)題。孟子認(rèn)為使用人才應(yīng)尊重人才，讓人才學(xué)以致用，而不是讓人才“姑且舍女所學(xué)而從我，也就是不要按照國(guó)君的主觀意圖來(lái)辦事。

　　十 反映孟子的戰(zhàn)爭(zhēng)觀。孟子反對(duì)非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。因此，他把戰(zhàn)爭(zhēng)是否應(yīng)當(dāng)進(jìn)行的標(biāo)準(zhǔn)和是否有利于老百姓聯(lián)系在一起。

　　十一 重申戰(zhàn)爭(zhēng)的目的是為了解救人民，而不是占領(lǐng)土地。

　　十二 用現(xiàn)實(shí)的教訓(xùn)告誡鄒穆公，說(shuō)明實(shí)行“仁政”的重要性。

　　十三 小國(guó)應(yīng)該團(tuán)結(jié)百姓，獨(dú)立自強(qiáng)，而不依附于任何一個(gè)大國(guó)。即使較后失敗了，但雖敗猶榮。

　　十四 只有行仁政，致力于國(guó)家的長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)，這樣也許能夠成功。

　　十五 提出兩套方案，一是像太王那樣，放棄滕國(guó)而出走;二是“效死勿去”。但能實(shí)行的只有“效死勿去”，就是希望滕文公能推行仁政，這樣才能贏得民心，才有可能成功。

　　十六 孟子此時(shí)已經(jīng)七十多歲，已達(dá)到孔子的“七十而從心所欲不逾矩”的境界。因此，對(duì)于魯平公不見自己這件事，孟子一不埋怨魯平公，二不埋怨臧倉(cāng)。他認(rèn)為，一個(gè)人要做什么，是有一種力量在支使他;一個(gè)人不做什么，是有一種力量在阻止他。

　　卷三·公孫丑上

　　一 反映孟子反對(duì)霸道，主張王道的思想。孟子從分析當(dāng)時(shí)的政治形勢(shì)出發(fā)，對(duì)實(shí)行王道的條件進(jìn)行比較，認(rèn)為“古”難“今”易，因?yàn)楫?dāng)時(shí)齊國(guó)具備三個(gè)條件：一是地廣;而是民庶;三是民心向往王道。齊國(guó)如果能夠借助有利條件實(shí)行仁政，那么統(tǒng)一天下則易如反掌。當(dāng)然，孟子的言論也過(guò)于理想化。

　　二 前一段論述養(yǎng)氣，后一段評(píng)論孔子。

　　1 孟子說(shuō)的不動(dòng)心是指一個(gè)人的心志、情緒。他認(rèn)為一個(gè)人面對(duì)名聲、地位和功名利祿能不動(dòng)心的根本是養(yǎng)成浩然之氣，而這首先必須養(yǎng)“勇”，是仁者的“勇”，是大勇。孟子還把告子的不動(dòng)心和自己的不動(dòng)心進(jìn)行比較，通過(guò)揠苗助長(zhǎng)的例子來(lái)說(shuō)明養(yǎng)浩然正氣要循序漸進(jìn)，不要急于求成。

　　2 關(guān)于對(duì)孔子的評(píng)價(jià)，孟子認(rèn)為孔子是有人類以來(lái)的先進(jìn)圣人，孟子不愿意和孔子的高足，甚至是顏淵并列，也不愿效法伯夷、伊尹，儼然以孔子第二自居。

　　三 比較王道和霸道的區(qū)別。孟子認(rèn)為霸道是靠武力征服，人表面服從并不心服，而王道則是以德服人，使人心悅誠(chéng)服。因此，只有依靠實(shí)行仁政，才可以稱王天下。

　　四 孟子主張國(guó)君要重視人才，勤政愛民，才能使國(guó)家繁榮昌盛，防范于未然。提出了三項(xiàng)實(shí)行仁政的政治措施：1“貴德爾尊士”;2“賢者在位，能者在職”;3“國(guó)家閑暇，及是時(shí)，明其政刑”。

　　五 孟子提出實(shí)行仁政的五項(xiàng)措施，認(rèn)為實(shí)施了這五項(xiàng)措施，可優(yōu)秀于天下：士、商、旅、農(nóng)、氓，主要是從經(jīng)濟(jì)方面考慮。這符合了孟子先富后教的思想，也就是先得民心，才能優(yōu)秀于天下。

　　六 孟子闡述“性善論”的基本觀點(diǎn)。“性善論”是孟子思想的核心，孟子的“仁”的學(xué)說(shuō)、“王道”、“仁政”都是與此相聯(lián)系的。

　　“性善論”的主要內(nèi)容：1“四心”說(shuō)及“四端”說(shuō);2“四心”“四端”是區(qū)分人與非人的標(biāo)準(zhǔn);3天賦善性，天賦道德;4人性的完善，道德的完備，在于后天的培養(yǎng)。

　　七 孟子強(qiáng)調(diào)的“反求諸己”，首先應(yīng)該為“仁”，然后才能知恥，才能做到“反求諸己”。“反求諸己”體現(xiàn)了孔子的“為仁由己”的思想。

　　八 孟子的“與人為善”是指看到別人的優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處，就把它吸取過(guò)來(lái)，以完備自身的善，也就是孟子所說(shuō)的“善與人同”。孟子強(qiáng)調(diào)的是大家一起為善，而不僅僅是一個(gè)人為善，或僅僅是幫助別人為善。

　　九 孟子批評(píng)伯夷氣量小，柳下惠不嚴(yán)肅。反映了孟子用世心切，主張?jiān)趫?jiān)持原則的同時(shí)根據(jù)具體條件調(diào)整相應(yīng)的措施，也可以看做是對(duì)“不動(dòng)心”的一個(gè)補(bǔ)充說(shuō)明。

　　卷四公孫丑下(人心向背;士人的修養(yǎng))

　　一 論述決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的因素不是天時(shí)和地利，而是人和，表現(xiàn)了孟子民本思想的一個(gè)側(cè)面。

　　二 孟子認(rèn)為君臣關(guān)系應(yīng)建立在仁義的基礎(chǔ)上，而不僅是表現(xiàn)在禮節(jié)形式上。他提出了兩個(gè)觀點(diǎn):①臣的恭敬不應(yīng)該只在禮節(jié)形式上表示恭順，而是表現(xiàn)在“責(zé)難”和“陳善”。②君的珍貴，不應(yīng)表現(xiàn)在地位的優(yōu)越上，君對(duì)臣要“尊德樂(lè)道”。

　　三 孟子的“受”與“不受”，都是根據(jù)禮義。

　　四 孟子強(qiáng)調(diào)為君為官都應(yīng)該盡忠職守，關(guān)心老百姓的生活。反映了孟子關(guān)心人民疾苦，對(duì)人民懷有深厚的同情。

　　五 孟子談?wù)摓楣賾?yīng)當(dāng)“盡忠職守”的問(wèn)題。相對(duì)于蚳蛙，孟子認(rèn)為自己是客卿，不是朝廷命官，因此沒(méi)有必要負(fù)責(zé)任。前進(jìn)后退是有充分自由的，所以沒(méi)有離開齊國(guó)。

　　六 從孟子對(duì)王驩的態(tài)度，可看出孟子的耿介作風(fēng)。(王驩越俎代庖，獨(dú)斷專行)

　　七 從本章可看出，孟子不拘泥于陳規(guī)陋矩。

　　八 本章反映孟子對(duì)待齊伐燕的態(tài)度。孟子始終站在正義和老百姓的立場(chǎng)，是以是否有利于老百姓來(lái)看待戰(zhàn)爭(zhēng)的。這也是他民本思想的體現(xiàn)。

　　九 孟子闡述如何對(duì)待錯(cuò)誤的態(tài)度。孟子把古今“君子”對(duì)待錯(cuò)誤的不同態(tài)度做了比較。古代君子知錯(cuò)就改，不文過(guò)飾非;現(xiàn)在的君子(孟子所處的時(shí)代)，有錯(cuò)就想方法掩蓋。

　　十 說(shuō)明孟子不貪圖榮華富貴，不為金錢所收買，而是以“王道”是否在齊國(guó)實(shí)行來(lái)決定是否留在齊國(guó)。

　　十一 說(shuō)明孟子是一個(gè)堅(jiān)持自己的基本原則的人。想要挽留孟子，較重要的是要?jiǎng)颀R宣王改變態(tài)度，重用孟子，而不是用空話挽留。

　　十二 反映了孟子行為處事的靈活態(tài)度。一個(gè)人胸懷平治天下的抱負(fù)，就不能以小節(jié)自限。要做到既有原則性，又有靈活性;既要嚴(yán)于義利之辨，又不要做氣量偏狹、自命清高的“小丈夫”。這種想法跟孔子所說(shuō)的管仲不拘小節(jié)，而講究大節(jié)的行為相類似。

　　十三 反映了孟子平治天下的堅(jiān)定信念和不怨天尤人的高尚品德。

　　十四 反映孟子考慮的不是名利和錢財(cái)，而是重視理想和抱負(fù)能否實(shí)現(xiàn)。

　　卷五 滕文公上(闡述人性善的問(wèn)題)

　　一 孟子提出“性善”，并勉勵(lì)滕文公學(xué)習(xí)圣人之道。孟子認(rèn)為滕國(guó)雖然是個(gè)小國(guó)，如果滕文公學(xué)習(xí)堯舜，也可以有一番作為。

　　二 孟子針對(duì)滕文公辦理父喪之事，談了兩個(gè)問(wèn)題：一是要求滕文公以身作則，治喪要遵循“禮”制，這樣老百姓才會(huì)從善如流;孟子的這種思想和孔子正人先正己的思想是一脈相承的。二是提出“行仁由己”的原則，強(qiáng)調(diào)個(gè)人蹈行禮儀的自覺(jué)性和主動(dòng)性。

　　三 孟子仁政的重點(diǎn)是“有恒產(chǎn)者有恒心”，這和孔子說(shuō)的先富后教的思想是一致的。孟子的主張可以概括為四點(diǎn)：①“取于民有制”，老百姓的負(fù)擔(dān)不能太重。②對(duì)人民征收要有一定稅制，主張采用“助法”。③興辦庠、序、學(xué)、校，教育百姓。④恢復(fù)井田的共耕制度。

　　孟子的愛民思想是值得稱贊的，但他的仁政主張中理想化的成分較多。

　　四 孟子駁斥了農(nóng)家許行的學(xué)說(shuō)。

　　農(nóng)家許行的主張主要有三個(gè)方面：一是他們假借神農(nóng)氏的名義，主張食為八政之首，堅(jiān)持農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。二是主張國(guó)君也要與百姓并耕而食。三是其他生活用品用糧食交換。

　　孟子從兩個(gè)方面反駁許行的學(xué)說(shuō)：①以社會(huì)分工的必然性反駁許行的“賢者與民并耕而食”。②從事物間存在質(zhì)的差別性出發(fā)，批駁許行的平均主義。

　　另外，孟子談到了孔子和他的弟子之間的師生之情。孔子以德化人，把門人看做自己的子弟，弟子們也事師如父。

　　五 孟子批評(píng)墨家“薄葬”和“愛無(wú)差等”的主張，強(qiáng)調(diào)孝在各種人倫品德中的優(yōu)先地位。

　　卷六 滕文公下

　　一 先進(jìn)、二、三、四章主要是論述士人講究氣節(jié)的問(wèn)題。在實(shí)現(xiàn)理想的面前，孟子的態(tài)度是既要保持人格的獨(dú)立與自尊，但也不故作清高，擺出一副拒人于千里之外的架子。他認(rèn)為不能為個(gè)人私利而放棄自己的理想信念，出賣自己的人格和良心，這與孔子所說(shuō)的士君子為人的基本原則一致。

　　二 論述士的氣節(jié)問(wèn)題。其中孟子認(rèn)為女子不能違背父親和丈夫的意見，這是狹隘的。

　　三 孔子和孟子都提倡士人做官，但做官要走正道，要符合“禮”制度，不能用不正當(dāng)?shù)氖侄蝸?lái)獲取官職。

　　四 孟子認(rèn)為，“士”的職責(zé)是宣揚(yáng)“仁義”，農(nóng)夫的職責(zé)耕種收獲糧食，這是社會(huì)分工不同;“士”和農(nóng)夫都“有功”，都應(yīng)當(dāng)“得食”。他主張根據(jù)客觀效果給予報(bào)酬，而不是根據(jù)主觀動(dòng)機(jī)來(lái)取舍。

　　五 本章從國(guó)勢(shì)強(qiáng)弱角度提出施行仁政得民心的重要性。

　　六 “近朱者赤，近墨者黑”，孟子作為一個(gè)教育家，重視環(huán)境對(duì)人的教育作用。

　　七 孟子闡述士應(yīng)當(dāng)遵守禮制，不能主動(dòng)去拜見諸侯。如果士要見諸侯，那就要走正道，辦正事，而不是為了謀求個(gè)人私利去拜見。

　　八 孟子主張人要知錯(cuò)就改。

　　九 反映孟子積極捍衛(wèi)儒家學(xué)說(shuō)，堅(jiān)決反對(duì)楊朱、墨翟學(xué)說(shuō)的態(tài)度。楊朱主張“為我”，這是極端自私;而墨家主張“兼愛”，這是極端的利他。

　　十孟子認(rèn)為人們眼中的“廉潔之士”陳仲子時(shí)位“偽廉士”。因?yàn)樗�把所謂“廉”極端化了，想萬(wàn)事不求人，實(shí)際是不可能做到的。他連父兄君臣上下都不要了，這是拋棄了大義。因此，不能把他的小操守誤認(rèn)為是他的大操守。

　　卷七·離婁上

　　第1、2、3、4、5章主要闡述孟子的仁政思想。這五章孟子闡述的仁政思想主要有兩個(gè)特點(diǎn)：一是崇尚人治，道德教化，但并非否定法制，而認(rèn)為“徒法不能以自行”。二是主張法先王，率由舊章，認(rèn)為堯、舜、湯、文、武等先王之法是治國(guó)永恒不變的準(zhǔn)則，這是有局限性的。

　　一 孟子提出治國(guó)應(yīng)當(dāng)做到：一是國(guó)君必須效先王，行仁政，才能治理好國(guó)家。二是在高位者必須是仁者，國(guó)君身教重于言教，只有以身作則，百姓才會(huì)心悅誠(chéng)服。三是提出對(duì)臣的要求是不能“事君無(wú)義，進(jìn)退無(wú)禮”，強(qiáng)調(diào)臣子對(duì)國(guó)君要恭敬。(但不是少有的順從)

　　二 從正面說(shuō)明無(wú)論為君為臣，都要效法堯舜;另外，還從反面說(shuō)明“不仁”的危害。

　　三 孟子闡述“仁”與“不仁”是每一個(gè)人都必須正確對(duì)待的問(wèn)題。不管是個(gè)人的榮辱安危，還是國(guó)家的興廢存亡，都取決于是否行仁義之道。

　　四 孟子主張“反求諸己”，這是儒家修身的要訣。一個(gè)人的所作所為得不到別人的認(rèn)可，不要埋怨別人，而要反省自己是否有做不對(duì)的地方。

　　五 孟子提出，國(guó)家、社會(huì)的根本是國(guó)民素質(zhì)，因此要治理好國(guó)家，就應(yīng)當(dāng)提高國(guó)民素質(zhì)。

　　六 談?wù)撝螄?guó)與巨室之間的關(guān)系。孟子提出通過(guò)修德來(lái)使其心服，巨室心服了，道德教化就能暢通無(wú)阻地宣揚(yáng)，這樣天下才能夠和諧安定。

　　七 孟子認(rèn)為，天下有道，社會(huì)有序，道德平庸的人被道德高尚的人役使，才能一般的人被才能高超的人役使，這是順理成章的事。天下無(wú)道，小國(guó)被大國(guó)奴役，弱國(guó)被強(qiáng)國(guó)奴役，這種弱肉強(qiáng)食也是天理。無(wú)論大國(guó)或小國(guó)，要想天下優(yōu)秀，先進(jìn)的途徑就是實(shí)行仁政。

　　八 闡述兩個(gè)方面的問(wèn)題：一是內(nèi)因與外因的關(guān)系。孟子主張內(nèi)因是起主要作用的;二是天命與主觀能動(dòng)性的關(guān)系，在承認(rèn)天命的前提下，積極發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。這是對(duì)西周以來(lái)天命觀的修正。

　　九 闡述了“仁政”的重要性。孟子認(rèn)為，得民心者得天下，失民心者失天下，國(guó)君要想得到民心，必須施行仁政。

　　十 孟子認(rèn)為一個(gè)人說(shuō)話、做事要堅(jiān)持仁義，不應(yīng)當(dāng)自暴自棄。

　　十一 無(wú)論是儒家還是道家，都承認(rèn)宇宙間有“道”的存在。儒家致力于解決當(dāng)時(shí)社會(huì)面臨的問(wèn)題，他所說(shuō)的道，實(shí)際上是指“仁”。儒家認(rèn)為，“道”不在外面，不在遠(yuǎn)處，就在人的心里。因此，孟子認(rèn)為行道，要從身邊做起，從加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)做起，道就在日常生活之中。

　　十二 孟子認(rèn)為一個(gè)人要待人以誠(chéng)。無(wú)論是對(duì)父母或朋友，還是為官?gòu)恼��?duì)百姓，只有以誠(chéng)待人，才能感動(dòng)別人。

　　十三 孟子認(rèn)為，實(shí)行仁政才能得天下，而得民心很重要的一點(diǎn)是：奉養(yǎng)老人。得到老人的心，在老人的感召下，也能得到年輕人的心，這樣就能天下歸心。

　　十四 本章是“民本思想”的體現(xiàn)。孟子一是反對(duì)那些幫助貴族斂財(cái)?shù)娜�，二是反�?duì)諸侯間的侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。孟子認(rèn)為，諸侯之間的不義之戰(zhàn)實(shí)指是爭(zhēng)奪土地。

　　十五 孟子主張觀察人要“聽其言也，觀其眸子”�？鬃又鲝堄^察人要“視其所以，觀其所由，察其所安”。

　　十六 孟子針砭偽善者。孟子認(rèn)為，“恭”和“儉”不是裝出來(lái)的。因?yàn)�，�?duì)于“辱奪人”的國(guó)君，不要輕信他所說(shuō)的，更不要為他裝出來(lái)的笑臉?biāo)�迷惑�?/p>

　　十七 體現(xiàn)了儒家通權(quán)達(dá)變的思想。孟子主張做事要講原則，但也應(yīng)知道變通。

　　十八 孟子作為教育家提出的“易子而教”是符合教育原理的。

　　十九 闡述了“善”與“孝”的關(guān)系，提出人首先要養(yǎng)護(hù)好自身的善性，才能真心誠(chéng)意地奉養(yǎng)父母。

　　二十 國(guó)君要以身作則，起模范作用。國(guó)君正，則天下人正。天下人正，則國(guó)家安定。孟子的這種思想是和儒家身教重于言行的觀點(diǎn)是一致的。

　　二十一 在個(gè)人修養(yǎng)方面應(yīng)注意如何對(duì)待別人的贊美和非議。

　　二十二 主張講話應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎，不能信口開河，這和孔子說(shuō)的“欲訥于言而敏于行”的思想是一致的。

　　二十三 好為人師者自以為是，自滿自大，喜歡人阿諛?lè)畛校�以顯得自己高人一等，不足以為人表率。

　　二十四 孟子提出，尊敬長(zhǎng)輩是本分，不能找借口違“禮”。(古時(shí)的師生關(guān)系，僅次于君臣、父子，所謂“天地君親師”)

　　二十五 孟子不愿樂(lè)正子學(xué)習(xí)古人之道，只是為了生計(jì)，而奔走權(quán)門。

　　二十六 孟子認(rèn)為，不娶無(wú)子是較不孝的，顯然是從封建社會(huì)立場(chǎng)出發(fā)的。

　　二十七 孟子認(rèn)為，仁義禮智是人的高尚品質(zhì)，就在日常生活中體現(xiàn)。仁義是根基，智與禮樂(lè)，都是從仁義生發(fā)而出;而

　　仁義較核心的是孝悌。

　　二十八 孟子通過(guò)講述舜不以天下大悅而歸己為重，而以侍親盡孝為根本，通過(guò)孝心來(lái)感化天下人的行為，體現(xiàn)了“孝”在治國(guó)中的重要性。

　　卷八·離婁下

　　一 說(shuō)明歷代圣王所持的道義準(zhǔn)則是一樣的，都是以民為本，實(shí)行仁政。

　　二 孟子對(duì)子產(chǎn)的“惠民”(用自己的車幫助人們過(guò)河)提出批評(píng)。孟子認(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)從根本上解決百姓的困難，而不是搞小恩小惠。

　　三 第三、四、五章是關(guān)于君臣關(guān)系的論述，體現(xiàn)了孟子的民本思想。孟子提出君臣關(guān)系是相互的。君臣關(guān)系的好壞，決定于國(guó)君，但他反對(duì)對(duì)君主的“愚忠”。

　　四 民本思想在君臣關(guān)系上的體現(xiàn)。孟子主張對(duì)國(guó)君不是惟命是從，逆來(lái)順受，而是要以“義”為準(zhǔn)，以國(guó)君對(duì)百姓的態(tài)度來(lái)選擇是否擁護(hù)他。

　　六 孟子主張做事不能違背“禮”，不能違背“義”。

　　七 孟子主張有德才，要負(fù)起教育“不中”、“不才”的責(zé)任。如果不對(duì)他人進(jìn)行教化，那就跟沒(méi)有德才差不了。

　　八 “有所不為”與“有所為”選擇的標(biāo)準(zhǔn)是“仁義”。

　　九 告誡人們不要宣揚(yáng)別人的不善。

　　十 贊揚(yáng)孔子恪守中庸之道。

　　十一 主張為人處事要講“大信”，而不是講“小信”。說(shuō)話和做事講信用，這是可貴的品質(zhì)，但不能少有化。是否講“信”，取舍的標(biāo)準(zhǔn)是“義”。

　　十二 人不能失去“赤子之心”。

　　十三 孔子對(duì)喪事的主張是重真情，反對(duì)形式，而孟子卻主張厚葬，這就有點(diǎn)奢侈了。另外，墨家是反對(duì)厚葬，主張薄葬。

　　十四 孟子認(rèn)為，人只有通過(guò)正確的學(xué)習(xí)方法，才能達(dá)到高深的造詣。這樣就能左右逢源，得心應(yīng)手。

　　十五 做學(xué)問(wèn)首先要博覽群書，能夠詳盡地解說(shuō)它，然后通過(guò)自己的獨(dú)立思考融會(huì)貫通，才能用簡(jiǎn)約的語(yǔ)言說(shuō)出它的精神實(shí)質(zhì)。

　　十六 孟子主張身教重于言教。自己只有以身作則，道德教化才會(huì)有效果。

　　十七 講話要有根有據(jù)，要說(shuō)真話，這樣賢者才會(huì)被重用，發(fā)揮才干。

　　十八 以水為喻來(lái)說(shuō)明人生的道理：一是認(rèn)為一切事物都要有本源，就像有源之水，才不致枯竭。二是講無(wú)本之水，只是曇花一現(xiàn)，不能持久。無(wú)本之水不會(huì)長(zhǎng)久是名不符實(shí)，應(yīng)引以為恥。

　　十九 孟子以舜為例說(shuō)明，人與禽獸的差別在于人性善，有仁義之心。一個(gè)人如果利欲熏心，良心泯滅，那就與禽獸無(wú)異。另外，還要注意孟子所說(shuō)的“仁義行”與“行仁義”的不同，“仁義行”是指出自本心，“行仁義”是指克服私心才能做到。

　　二十 孟子認(rèn)為，效法圣王，要與實(shí)際情況相結(jié)合，這樣才能取得成功。

　　二十一 孟子對(duì)孔子的贊美。

　　二十二 孟子以儒家的承前啟后的接班人自任。

　　二十三 人有自由選擇的權(quán)利。但所選擇的不能違背仁義。

　　二十四 孟子認(rèn)為，羿被逢蒙所殺，羿也有過(guò)錯(cuò)。一是收弟子不慎重，沒(méi)有注意對(duì)方的道德人品;二是羿只教技術(shù)，不教做人。而孟子對(duì)庾公之斯的做法給予了肯定，體現(xiàn)了孟子在對(duì)待君臣關(guān)系上不主張“愚忠”。

　　二十五 孟子主張性本善，但很注重的是后天的“養(yǎng)善”。

　　二十六 孟子反對(duì)主觀臆測(cè)。認(rèn)為世間萬(wàn)物都有一定的發(fā)展規(guī)律，“智者”應(yīng)當(dāng)掌握這種規(guī)律。孟子所說(shuō)的“故”，就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的規(guī)律。

　　二十七 反映孟子為人處世的態(tài)度，也可看成是他遵守禮制。孟子不想趨炎附勢(shì)，而且平時(shí)就看不慣王驩的為人，所以不想與他說(shuō)話。

　　二十八 孟子主張君子一定是要以仁與禮待人，二是要反思自省。孟子認(rèn)為，君子要不斷自我檢查、修身省己，努力向善。君子與一般人的不同之處就在于“愛人”“敬人”。

　　二十九 孟子認(rèn)為，處境不同，表達(dá)仁的方式不同，但內(nèi)心實(shí)質(zhì)是一樣的。另外，本章可以看出，儒家對(duì)在盛世和亂世中處世所持的態(tài)度。

　　三十 儒家評(píng)價(jià)一個(gè)人很重要的道德標(biāo)準(zhǔn)是：能否盡孝。孟子沒(méi)有人云亦云，而是詳細(xì)分析匡章與一般認(rèn)為的五種不孝無(wú)關(guān)。認(rèn)為匡章不是不孝，而是“子父責(zé)善而不相遇”。

　　三十一 孟子認(rèn)為，曾子的離開和子思的不離開是符合“禮義”原則的。

　　三十二 孟子認(rèn)為，不僅自己甚至圣人堯、舜也同一般人一樣，沒(méi)有什么不同之處�？匆粋�(gè)人不是看表面現(xiàn)象，因?yàn)槿逝c禮是存于內(nèi)心的。

　　三十三 本篇譏諷了鉆營(yíng)無(wú)恥的人。齊人的妻妾，良知未泯，對(duì)丈夫的卑劣行為感到羞恥，相對(duì)而泣。

　　卷九·萬(wàn)章上

　　一 孟子對(duì)舜盡孝的贊美。舜擁有財(cái)富、地位、民心、美女等，卻還是憂愁。因?yàn)樗礋o(wú)論自己怎樣孝敬父母，只要得不到父母歡心，就會(huì)深深自責(zé)，認(rèn)為自己不孝。(孝悌為仁之本)

　　二 體現(xiàn)了孟子通權(quán)達(dá)變的思想。舜的不告而娶，孟子認(rèn)為是舍小從大，權(quán)衡得當(dāng)，符合正道。“象憂亦憂，象喜亦喜”，也說(shuō)明了圣人之心，能容得下天下。

　　三 孟子對(duì)舜的贊美。舜在當(dāng)了天子之后，不因?yàn)樘蛔o(hù)弟弟而放棄君臣之禮法，也不因?yàn)閳?jiān)持禮法而放棄兄弟的情義。

　　四 孟子認(rèn)為，一個(gè)人的身份地位提高了，人倫關(guān)系不應(yīng)有所變化，還應(yīng)該以同樣的心態(tài)，孝敬父母長(zhǎng)輩。另外，本章中提到的“以意逆志”是指設(shè)身處地以自己的體會(huì)去揣度作者的本意。

　　五 孟子民本思想的體現(xiàn)。孟子認(rèn)為，舜能否繼承帝位，不是決定于堯，而是決定于天。天的決定是根據(jù)民意，孟子主張“天意”與“民意”的同一，這種“君權(quán)天授”實(shí)質(zhì)是“君權(quán)民授”，與漢儒董仲舒提出的“君權(quán)神授”是不同的。

　　六 孟子主張禪讓制，是以民心向背為依據(jù)的，體現(xiàn)了孟子的民本思想。(孟子主張傳賢不傳子的禪讓制度，禪讓制度有三個(gè)優(yōu)點(diǎn)：一是可以避免爭(zhēng)權(quán)奪位而爆發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)，給人民帶來(lái)疾苦;二是讓賢德的人治理國(guó)家，可以讓老百姓安居樂(lè)業(yè);三是舊國(guó)君對(duì)未來(lái)國(guó)君有一個(gè)認(rèn)識(shí)扶植的過(guò)程，能夠了解老百姓對(duì)新國(guó)君的態(tài)度。)

　　七 本章是孟子對(duì)伊尹的贊美。伊尹以“仁義”為準(zhǔn)則，先是“獨(dú)善其身”，后來(lái)“以天下為己任”，成為一代圣人。

　　八 孟子對(duì)孔子的贊美。給我們的啟示：一是交友要謹(jǐn)慎，結(jié)交什么樣的朋友，會(huì)影響到別人對(duì)自己的評(píng)價(jià);二是一個(gè)人的品行，可以通過(guò)他所交往的朋友來(lái)判斷。

　　九 孟子對(duì)百里奚的贊美。

　　卷十·萬(wàn)章下

　　一 孟子認(rèn)為伯夷是“圣之清者”，伊尹是“圣之任者”，柳下惠是“圣之和者”，他們都有自己的局限。而孔子是“圣之時(shí)者”，能夠?qū)彆r(shí)度勢(shì)，因時(shí)而處，克服了他們?nèi)齻�(gè)人的局限。另外，孟子主張“智”與“圣”應(yīng)當(dāng)合一，才能取得圓滿的效果。

　　二 主要闡述周朝的官爵和俸祿制度。

　　三 孟子主張交朋友應(yīng)當(dāng)沒(méi)有任何私心，要誠(chéng)心誠(chéng)意。這樣結(jié)交的朋友才靠得住。

　　四 闡述交際之道。交友是要交心，要心心相通。交際只是人們之間的表面往來(lái)。本章孟子所說(shuō)的交際，實(shí)際是指君臣上下間授受去就的關(guān)系。孟子針對(duì)萬(wàn)章的提問(wèn)主要談了三個(gè)問(wèn)題：一是主張不能辭退長(zhǎng)者的賞賜;二是認(rèn)為遵循道義交往，按照禮節(jié)來(lái)往，這樣的饋贈(zèng)是可以接受的，但如果饋贈(zèng)是犯法的，則不能接受;三是提出以孔子的行動(dòng)作為衡量的標(biāo)準(zhǔn)。孟子主張對(duì)不義的諸侯應(yīng)當(dāng)區(qū)別對(duì)待，這實(shí)際上也是儒家通權(quán)達(dá)變思想的體現(xiàn)。

　　五 儒家主張做官是為了實(shí)現(xiàn)人生理想，而不是為了豐衣足食。如果是因?yàn)樯�活所迫而去�?dāng)官，就應(yīng)當(dāng)只做小官，恪盡職守。如果不是為了實(shí)現(xiàn)人生理想而去當(dāng)官，那是為了貪圖富貴，是可恥的。

　　六 論述君主養(yǎng)士尊賢之道和君臣關(guān)系，強(qiáng)調(diào)君主隊(duì)士人應(yīng)有合乎禮節(jié)的尊重。孟子主要談了三個(gè)方面的問(wèn)題：一是主張有常職的有常祿，無(wú)常職的無(wú)常祿，認(rèn)為無(wú)職而受祿是不合禮的;二是認(rèn)為士人偶爾接受國(guó)君周濟(jì)是可以的，而賞賜則不能接受，如果國(guó)君尊賢，就應(yīng)當(dāng)給他適合的職位，而后賞賜，這才是合乎禮的;三是國(guó)君對(duì)待賢者不能居高臨下，而應(yīng)當(dāng)以對(duì)待師友的態(tài)度與其相處。

　　七 論述國(guó)君招臣之禮和國(guó)君召見庶人和賢者之禮，以及君子怎樣正確對(duì)待與國(guó)君的關(guān)系。孟子主張君臣關(guān)系應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格按“禮”行事，對(duì)于違禮的事情，應(yīng)當(dāng)拒絕。

　　八 主張交友要廣泛;二是提出讀書解詩(shī)，應(yīng)“知人論世”。

　　九 主張臣下對(duì)君主不能盲目服從，不能愚忠，而是要匡君諫主，對(duì)于有“大過(guò)”的國(guó)君，則應(yīng)當(dāng)另立國(guó)君。孟子的這種思想，是出于愛民的情懷。本章還談到了貴戚之卿和異姓之卿的區(qū)別：異姓之卿只對(duì)國(guó)君負(fù)責(zé)，如果反復(fù)勸諫國(guó)君都不聽從，可以選擇離開，而貴戚之卿不但對(duì)國(guó)君，更要對(duì)社稷負(fù)責(zé)，如果反復(fù)勸諫，犯大過(guò)的國(guó)君不能改過(guò)，可以另立新君。

　　卷十一·告子上

　　先進(jìn)至三章是孟子與告子之間圍繞“人性”的辯論。

　　一 本章孟子駁斥了告子“性猶杞柳”的論調(diào)。告子認(rèn)為，人性自然，不含道德因素，像自然生長(zhǎng)的杞柳一樣，后天是什么樣的，取決于怎樣加工。孟子認(rèn)為告子的觀點(diǎn)是明顯錯(cuò)誤的。(按照告子的觀點(diǎn)，必須砍伐、傷害杞柳才能制成被杯盤，那么“仁義”也必須傷害、毀壞人性才能成。)

　　二 本章孟子駁斥了告子“性猶湍水”的論調(diào)。告子認(rèn)為人性沒(méi)有善與不善的區(qū)別，是中性的。孟子則認(rèn)為，善始人的本性，就像水要向下流一樣，而且認(rèn)為人性也可以改變，就像水在外力作用下改變運(yùn)動(dòng)方一樣。顯然，人的本性是善的，但也要注意后天的養(yǎng)護(hù)，否則人也可能變成惡的。

　　三 孟子用類比的方式駁斥了告子“生之謂性”的論調(diào)。告子提出“生之謂性”只是說(shuō)明了人的動(dòng)物性，而沒(méi)有體現(xiàn)人與動(dòng)物的不同，也就是抹殺了人性。孟子主張性善論，是把人當(dāng)人看，強(qiáng)調(diào)了人與動(dòng)物的不同。

　　第四、五章主要辯論義的內(nèi)在性問(wèn)題。

　　四 告子主張“仁內(nèi)義外”，他錯(cuò)在只把“義”看成客觀事實(shí)，忽視“義”和人的內(nèi)心聯(lián)系。孟子主張“仁義內(nèi)在”，“白馬之白”與“白人之白”是客觀事實(shí)，沒(méi)有分別，不涉及感情。而“長(zhǎng)馬之長(zhǎng)”和“長(zhǎng)人之長(zhǎng)”是有區(qū)別的，這兩種情況都涉及情感問(wèn)題。

　　五 本章還是關(guān)于“仁內(nèi)義外”與“仁義內(nèi)在”的辯論。孟季子認(rèn)為，“義”會(huì)隨著外部客觀情況不同而變化，說(shuō)明“義外”。公都子請(qǐng)教了孟子之后，對(duì)孟季子的觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁。

　　第六章主要闡述孟子的性善論。

　　六 孟子主張人性本善，認(rèn)為人天生就有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心和是非之心。但孟子并不認(rèn)為仁、義、禮、智天生就是完備的，而只是有達(dá)到完備的可能。這就是說(shuō)人性本善，但要注意后天的養(yǎng)護(hù)，否則也可能變成惡的。

　　第七至十五章主要論述人的本性的養(yǎng)護(hù)問(wèn)題。

　　七 闡述了孟子的性善論。在“富歲”和“兇歲”時(shí)，人們的表現(xiàn)不一樣，說(shuō)明環(huán)境對(duì)人有影響。因此，人的本性雖是善的，但要注意后天的養(yǎng)護(hù)，而不要被環(huán)境所左右。

　　八 闡述了對(duì)善的養(yǎng)護(hù)問(wèn)題。孟子以牛山的樹木作比，說(shuō)明有的人之所以不善，是因?yàn)椴蛔⒁夂筇斓酿B(yǎng)護(hù)，而不能說(shuō)明其本性就是惡的。

　　九 孟子提出施教者應(yīng)當(dāng)不斷地啟發(fā)誘導(dǎo)孩子，不能“一暴十寒”，請(qǐng)教者應(yīng)當(dāng)努力學(xué)習(xí)，專心致志，這樣才能有好的結(jié)果。

　　十 闡述人應(yīng)當(dāng)怎樣對(duì)待“所欲”的問(wèn)題。儒家的舍生取義的思想，就是要堅(jiān)持操守，講大仁和大勇，在生命和義發(fā)生沖突時(shí)，要做出正確的取舍。

　　十一 教育和學(xué)習(xí)的根本目的就是要找回失去的善心，找回已有而失去的善心，是物歸原主，這樣能減輕或消除向善者的畏難情緒。

　　十二 有種人不知道對(duì)于做人來(lái)說(shuō)什么是重要的，什么是次要的;在小的方面追求優(yōu)秀，在大節(jié)方面卻無(wú)動(dòng)于衷，不注重自身修養(yǎng)。

　　十三 批判有些人只懂得培養(yǎng)樹木，卻不懂得怎樣培養(yǎng)自己的道德品質(zhì)。孟子這是強(qiáng)調(diào)要注意對(duì)自身的養(yǎng)護(hù)。

　　十四 本章還是強(qiáng)調(diào)對(duì)善的養(yǎng)護(hù)。孟子認(rèn)為在個(gè)人問(wèn)題上，不能將主要方面與次要方面同等看待，更不能因?yàn)樾〉牟糠�、次要的部分而去損害大的部分、重要的部分。具體地說(shuō)，就是不能因?yàn)閷?duì)肌膚、四肢的愛護(hù)而忽略了對(duì)自身善心的養(yǎng)護(hù)。

　　十五 孟子指出，人應(yīng)當(dāng)“從其大體”，而不是“從其小體”，也就是強(qiáng)調(diào)要樹立向善的思想，這樣自己就不會(huì)被耳目之情欲所左右。一心向善，當(dāng)然就可以成為君子。

　　(第十六至十九章注意論述“仁義”問(wèn)題)

　　十六 孟子認(rèn)為，“人爵”是別人給予的，而“天爵”是靠自己努力修養(yǎng)得到的。人不能一味追求富貴，而不注重道德修養(yǎng)。

　　十七 孟子認(rèn)為“貴”有兩種：一種是擁有權(quán)力地位和金錢名望;另一種是心存仁義，道德修養(yǎng)好。前一種別人能給你，也能從你這奪去，是外在的。而后一種是靠自己努力修養(yǎng)得到的，別人給不了，更奪不走，是內(nèi)在的，因此更為可貴。一個(gè)人如果心存仁義，就能在面對(duì)權(quán)貴或富豪時(shí)擁有自己的人格尊嚴(yán)。

　　十八 孟子指出“仁一定能戰(zhàn)勝不仁，所以不能因?yàn)闀簳r(shí)力量對(duì)比懸殊懷疑“仁”的力量。當(dāng)然，“仁”要戰(zhàn)勝“不仁”，要注意積蓄雄厚力量。

　　十九 “仁”有一個(gè)成熟與否的問(wèn)題。

　　(第二十章闡述在學(xué)習(xí)和為人處事方面，應(yīng)當(dāng)高標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)要求)

　　二十 孟子指出在學(xué)習(xí)和為人處事的大道方面，應(yīng)遵循高標(biāo)準(zhǔn)，嚴(yán)格要求自己。教者要嚴(yán)格要求孩子，孩子要遵循老師的教導(dǎo)，講究科學(xué)方法，這樣才能成才。

　　卷十二·告子下

　　一 孟子經(jīng)常談到禮義。要注意的是禮的含義有三種：一是指禮法，即社會(huì)政治制度;二是指禮義，即人的社會(huì)行為規(guī)范，三是指禮義，即人際交往中的禮節(jié)、習(xí)俗。

　　本章孟子主要論述“禮”與“欲”的關(guān)系問(wèn)題，儒家主張以“禮”來(lái)規(guī)范“欲”。當(dāng)“禮”與“欲”發(fā)生沖突時(shí)，孟子認(rèn)為如果不違背“禮”的基本原則，可以不考慮形式，可以通權(quán)達(dá)變。不過(guò)，這種儒家思想的靈活性不能違背原則性。

　　二 孟子認(rèn)為“人皆可以為堯、舜”，進(jìn)德修身，不存在“不能”而是存在“不為”。孟子認(rèn)為人的本性是善良的，人性中存在仁義禮智的萌芽，如果能夠持之以恒地進(jìn)德修身，不斷擴(kuò)充“四心”，較終是可以成為圣人的。因此孟子告訴曹交，學(xué)習(xí)古圣賢不是可望而不可即的事情。一個(gè)人要以先賢為榜樣，遵循孝悌之道，從力所能及的事情做起，循序漸進(jìn)、持之以恒，自然能水到渠成。

　　三 本章孟子闡述如何正確對(duì)待父母過(guò)錯(cuò)的問(wèn)題。孟子認(rèn)為父母犯大錯(cuò)子女有怨恨，這說(shuō)明子女與父母關(guān)系密切，感情深厚，這才是孝悌之道;父母有小過(guò)失，子女則應(yīng)當(dāng)寬容對(duì)待，這也是孝悌之道。

　　四 本章孟子主張要講“仁義”而不是講“利”。孟子認(rèn)為反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)是好的，但是不能從功利方面去勸說(shuō)國(guó)君。因?yàn)?ldquo;利”是相對(duì)的，對(duì)他有利，可能對(duì)己不利;對(duì)己有利，可能對(duì)他不利。如果僅僅是從利出發(fā)，戰(zhàn)爭(zhēng)就不可避免。另外，如果僅僅講“利”，就會(huì)傷害君臣、父子、兄弟的人倫關(guān)系，這樣違背仁義，國(guó)家必將走向滅亡，反之如果講仁義，就可以稱王天下，這是孟子的理想。

　　五本章孟子主張要遵“禮”行事。孟子認(rèn)為季任送禮合乎禮儀，而儲(chǔ)子送禮不合乎禮儀。因此孟子對(duì)他們的態(tài)度不一樣。

　　六 孟子認(rèn)為，君子處世方式可以不同，但本質(zhì)是一樣的，都是以“仁”為準(zhǔn)則。評(píng)價(jià)一個(gè)人是否是賢者，主要看他內(nèi)心的仁或不仁，而不是看他的名望功業(yè)。而淳于髡卻以名聲和功業(yè)來(lái)衡量一個(gè)人是否賢明，他對(duì)孟子的指責(zé)簡(jiǎn)直是求全責(zé)備。孟子之所以在齊國(guó)不得志，不是因?yàn)槊献硬蝗�，而是因�(yàn)辇R王不能實(shí)行仁政。

　　七 本章反映了孟子反對(duì)霸道、主張仁政的思想。孟子的歷史觀是“今不如昔”，因此，他對(duì)西周、春秋、戰(zhàn)國(guó)這三個(gè)時(shí)代的評(píng)價(jià)是“一代不如一代”。他認(rèn)為，春秋五霸不能以禮事天子，而是聯(lián)合諸侯討伐不聽自己命令的諸侯，開疆拓土，實(shí)質(zhì)是想取代周天子。因此，他認(rèn)為五霸是三王的罪人。各諸侯國(guó)大夫，不是勸國(guó)君實(shí)行仁政，而是以國(guó)君好惡作為自己的好惡。因此，孟子認(rèn)為各國(guó)大夫是諸侯的罪人。

　　八 反映了孟子的民本思想。孟子反對(duì)通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)奪取土地，主張走正道，實(shí)行仁政，這樣老百姓就會(huì)來(lái)歸順。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，國(guó)君貪欲無(wú)已，一心只想通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)增加人口與土地。當(dāng)時(shí)魯國(guó)已經(jīng)衰弱，而齊國(guó)是個(gè)強(qiáng)國(guó)，魯國(guó)如果去攻打齊國(guó)，無(wú)異于以卵擊石，自取滅亡。

　　九 孟子戰(zhàn)爭(zhēng)觀的反映。孟子反對(duì)非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，因此，他認(rèn)為那些為國(guó)君通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)兼并土地、掠奪財(cái)富的所謂良臣，實(shí)際上是民賊。作為臣子，應(yīng)當(dāng)勸諫國(guó)君走正道，實(shí)行仁政，而不是為討取國(guó)君的歡心，頻繁進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)給老百姓帶來(lái)的深重災(zāi)難視而不見。

　　十 孟子治國(guó)思想的體現(xiàn)。孟子認(rèn)為治國(guó)是以民為本的，主張稅收應(yīng)當(dāng)適當(dāng)。他認(rèn)為稅收太多或不夠都對(duì)老百姓不利。這是孟子愛民情懷的反映。孟子認(rèn)為，稅率小于十分之一的，是落后民族之道，多于十分之一的是桀紂之道，十分之一才是堯舜之道。因此，他認(rèn)為白圭擬以二十取一，本意是想實(shí)行寬民的稅法，實(shí)際上是不可行的。因?yàn)槿绻�稅收不夠，�?guó)家管理不到位，反而會(huì)帶給老百姓災(zāi)難。孟子的這種民本思想，是可貴的。

　　十一 白圭治水用“堵”的方法，卻自詡治水的本領(lǐng)勝過(guò)禹。孟子對(duì)此進(jìn)行了批駁。孟子提出，一是從方法上講，治水應(yīng)尊重客觀規(guī)律，順應(yīng)水性，要區(qū)別“引”和“壅”的不同;二是從效果上講，引水入海，順其自然，這樣才能造福百姓。否則，“以鄰國(guó)為壑”，危害鄰國(guó)，這是仁人不忍心做的。

　　十二 儒家一貫主張要講誠(chéng)信。一個(gè)人如果不誠(chéng)信，就可以為了私利私欲隨便撒謊，這樣的人當(dāng)然不可能有操守。

　　十三 孟子認(rèn)為治理國(guó)家較終要的是要善于采納別人的意見，從善如流。一個(gè)人的本領(lǐng)再大，二是有限的，只有廣泛聽取眾人建議，集中大家智慧，才能治理好國(guó)家。

　　十四 孟子提出君子出仕的準(zhǔn)則。孟子認(rèn)為君子是否做官，取決于國(guó)君態(tài)度如何，以及能否實(shí)現(xiàn)自己的人生理想。本章孟子把士人的做官辭官分成三種類型：一是國(guó)君以禮相待，想實(shí)行自己的主張，那就可以去做官;一旦發(fā)現(xiàn)國(guó)君不實(shí)行自己的主去就辭官，孔子在魯國(guó)的去就，就屬于這種類型。二是國(guó)君不想實(shí)行自己的主張，但能以禮相待，也可以去做官;但禮貌一衰就要辭官，孔子在衛(wèi)靈公那里就屬于這種類型。三是生死之交，如果國(guó)君能夠悔過(guò)，就可以接受救濟(jì)，否則就要辭官。

　　十五 本章的中心思想是“生于憂患死于安樂(lè)”。管仲告訴齊桓公，安逸等于毒藥，不可以懷戀。一個(gè)人要想有所作為，就要正視困難和挫折，磨煉自己的心志，才能取得大的成就。其實(shí)不僅個(gè)人如此，一個(gè)國(guó)家，一個(gè)民族也是這樣的。只有自強(qiáng)不息，才能立于不敗之地。從本章也可以看出，孟子的“天命思想不是主張聽天由命，而是強(qiáng)調(diào)順勢(shì)而為，積極發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。

　　十六 孟子作為一個(gè)教育家，認(rèn)為對(duì)于那些不屑于去教育的人，不給予教育，也是一種教育。一個(gè)人如果有上進(jìn)心，求教卻不被理睬，會(huì)感到是一種羞辱，那就會(huì)進(jìn)行自我反省。

　　十三卷·盡心上

　　一 第1、2、3章主要反映的是孟子的天命思想，他主張不論命運(yùn)如何，一個(gè)人都應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)修養(yǎng)，順勢(shì)而為，全力以赴，積極發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。

　　要注意理解孟子說(shuō)的“心”、“性”、“天”、“命”四個(gè)概念。“心”是作為人的生命的主宰，人在后天，應(yīng)當(dāng)保持“四心”不斷擴(kuò)充，培養(yǎng)本性，這就做到了盡心知性。孟子認(rèn)為，“心”是“天”賦予的，而“性”表現(xiàn)于“心”，“天”是“心”、“性”的較高依據(jù)。

　　二 本章孟子將命分為“正命”和“非正命”。孟子主張無(wú)論命運(yùn)如何，人都應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)自身修養(yǎng)，“順受其正”。立于危墻之下而被砸死和觸犯刑律而被處死，這是咎由自取，是可以避免的，孟子稱之為非正命，是死有余辜;而殺身成仁，舍生取義，是追求人生理想而死，這是正命。

　　三孟子認(rèn)為，命運(yùn)只能限制客觀事功成敗，限制不了人的主觀修身進(jìn)德和完善人格的努力。他主張性善，認(rèn)為仁義禮智是本來(lái)就有的，因此他說(shuō)“求在我者也”。本心追求自我完善，當(dāng)然可以得到;否則，不注意后天對(duì)善心的養(yǎng)護(hù)，就會(huì)失去。

　　至于客觀事功，或者說(shuō)名望成就，應(yīng)當(dāng)從正當(dāng)突進(jìn)追求。得到是“有命”，但也可能得不到。因此外在環(huán)境和個(gè)人際遇等非人力所能控制，因此孟子說(shuō)“求在外者也”。

　　四 本章反映了孟子天人合一的思想。孟子提出“強(qiáng)恕而行”是求仁的較好途徑。

　　五 孟子提出一個(gè)人不僅要知道自己在做什么，更要知道為什么這么做。一個(gè)人只有理性地指導(dǎo)自己的言行，不感情用事，才不至于糊里糊涂地過(guò)一輩子。

　　六 本章和第七章都是談羞恥心的問(wèn)題。

　　七 一個(gè)人只懂得玩弄權(quán)術(shù)，搞陰謀詭計(jì)，就會(huì)失去本心，自然不知羞恥。一個(gè)人能將不如別人看成是一種羞恥，才會(huì)追求上進(jìn)，這也就是“知恥而后勇”。

　　八 孟子認(rèn)為國(guó)君與世人交往，國(guó)君要禮賢下士，士人要不畏權(quán)勢(shì)，雙方都應(yīng)當(dāng)忘了“權(quán)勢(shì)”，而是出于“好善樂(lè)道”交往。

　　九 孟子主張“士人”無(wú)論“窮”還是“達(dá)”，都不應(yīng)該放棄追求人生理想，要堅(jiān)持個(gè)人操守，他的這種思想對(duì)后世影響極大。要注意的是孟子說(shuō)的“窮不失義，達(dá)不離道”和“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”是有所不同的。“窮不失義，達(dá)不離道”

　　的意思是一個(gè)人窮的要有操守，不能為了擺脫窮困胡作非為;一個(gè)人富貴不能驕奢，而應(yīng)當(dāng)多為國(guó)家和比人多做一些貢獻(xiàn)。“達(dá)則兼濟(jì)天下”與“達(dá)不離道”的意思類似。但“窮則獨(dú)善其身”相對(duì)來(lái)說(shuō)會(huì)比較消極一點(diǎn)。一個(gè)人處在窮困不得志的時(shí)候，能夠獨(dú)善其身，這當(dāng)然是好的;但如果能夠在力所能及的情況下，積極地多做一些有益于國(guó)家和別人的事，這樣更好。被孟子稱為“圣之任者也”的伊尹，他能夠做到“治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)”(《孟子萬(wàn)章下》)，其處世態(tài)度就比“窮則獨(dú)善其身”更為積極。

　　十 孟子認(rèn)為，“豪杰之士”無(wú)論外部條件如何，都積極追求人生理想，而不是隨波逐流。這是“豪杰之士”人格獨(dú)立與自信的體現(xiàn)，也就是與“凡民”的不同之處。

　　十一 孟子認(rèn)為，一個(gè)人心里裝的是兼善天下，沒(méi)有貪心，就是把春秋時(shí)晉國(guó)的韓、魏兩大家的財(cái)富都給他，也不會(huì)認(rèn)為自己很了不起。這是品德謙遜的表現(xiàn)。

　　十二 孟子認(rèn)為治國(guó)應(yīng)以民為本，出發(fā)點(diǎn)如果都是為了老百姓，那么勞役和殺人也不至于招致怨恨。勞役老百姓，其目的是為了造福百姓，比如修橋筑路。而殺極少數(shù)人，目的是為了讓絕大多數(shù)人生活安定，生命有保障。這樣的措施當(dāng)然會(huì)得到老百姓的擁護(hù)。

　　十三 孟子認(rèn)為，對(duì)于治國(guó)，實(shí)行“王道”和“霸道”的效果是不一樣的。“霸道”是憑武力，只能取得一時(shí)的勝利，只是小補(bǔ)于當(dāng)世，如管仲輔佐齊桓公。而“王道”，圣王以身作則，對(duì)老百姓進(jìn)行道德感化，就會(huì)使老百姓一天天趨向于善。

　　十四 強(qiáng)調(diào)教化百姓的重要性。孟子認(rèn)為，良好的規(guī)則制度只會(huì)讓老百姓因?yàn)槲窇侄�遵守，只有通過(guò)道德教化，才能讓老百姓自覺(jué)遵守規(guī)則制度。

　　十五 反映了孟子的性善論思想。孟子認(rèn)為仁義之心是人的天性，無(wú)需學(xué)習(xí)和思考。我們要注意的是，人性雖是善的，但這只是善的萌芽，后天應(yīng)該注意對(duì)善的擴(kuò)充。如果后天不重視對(duì)善的養(yǎng)護(hù)，那么可能出現(xiàn)兄弟互相殘殺的場(chǎng)面。

　　十六 孟子曾說(shuō)：“人皆可以為堯、舜。”舜和一般人的不同之處其實(shí)很少，他的不平凡之處在于他能區(qū)分是非善惡，從善如流，全力以赴地一心向善。

　　十七 孟子認(rèn)為，為人處世應(yīng)以“仁義”為準(zhǔn)則，違背仁義的事不僅不要去做，連想都不要想。

　　十八 孟子以“孤臣孽子”為例說(shuō)明，逆境反而使人深謀遠(yuǎn)慮，通達(dá)事理。一個(gè)人如果養(yǎng)尊處優(yōu)，往往容易安于現(xiàn)狀，不思進(jìn)取;如果身處困境，反而會(huì)督促人奮發(fā)圖強(qiáng)，這就是置之死地而后生。

　　十九 孟子認(rèn)為，有道之人推己及人，圣人是通過(guò)正己來(lái)正人的。

　　孟子將人分成四等，一等比一等高。先進(jìn)等是接近國(guó)君的人，只是為了討國(guó)君的歡心，來(lái)求得個(gè)人的富貴利達(dá)，朱熹稱這種人是“鄙夫之事，妾婦之道也。”第二等是“安社稷臣者”，這種人對(duì)國(guó)家忠心耿耿，但戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，有的是為兼并土地侵略別人而戰(zhàn)，有的是為保衛(wèi)自己國(guó)家而戰(zhàn)。“安社稷臣者”的所作所為，不一定都是正義的。第三等是“天民”，如戰(zhàn)國(guó)時(shí)的諸子百家，他們只有在實(shí)現(xiàn)自己理想的情況下才愿意出仕，否則寧愿閑居一生。第四等是圣人，圣人是惟思正己，則物自正。

　　二十 儒家認(rèn)為人生的至樂(lè)，不是物質(zhì)上的享受，而是精神上的追去。本章孟子提出的君子有三種較快樂(lè)的境界，即使是“王天下”都比不上。因?yàn)?ldquo;王先下”位尊權(quán)重，可以極盡一切享樂(lè)，但這只是物質(zhì)上的，而作為國(guó)君，行動(dòng)并不自由，處理繁重政務(wù)，甚至憂心勞瘁。另外，可能還有人對(duì)此虎視眈眈，圖謀不軌。舜就是將盡孝悌視為比“王天下”更重要的人，孟子說(shuō)過(guò)，“天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然”(《孟子離婁上》)。

　　二十一 孟子認(rèn)為君子之所以成為君子，是因?yàn)槿柿x理智根植于他心中，不會(huì)因?yàn)橥獠織l件不同而改變。君子的仁義理智，不會(huì)因?yàn)槲桓邫?quán)重或窮困潦倒而有所增減，舜就是這方面的典范。

　　二十二 孟子一貫推崇“王道”，主張實(shí)行仁政，周文王就是實(shí)行仁政的典范。文王善待老人，天下歸心。他的做法是：建立一套善待百姓的制度，使老百姓有能力奉養(yǎng)自己的老人，不至于挨餓受凍，當(dāng)然會(huì)受到老百姓的擁護(hù)。然而戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，老百姓有凍餒之虞。因此，孟子以老百姓沒(méi)有挨餓受凍作為王道的較低標(biāo)準(zhǔn)。

　　二十三 孟子闡述了社會(huì)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)道德的關(guān)系。孟子認(rèn)為百姓富裕了，道德就會(huì)提高;社會(huì)富裕了，社會(huì)道德就會(huì)提高;反之，百姓窮困了，道德就會(huì)低下;社會(huì)窮困了，社會(huì)道德就會(huì)低下。孟子提出百姓富裕和社會(huì)富裕的方法是：“易其田疇，薄其稅斂”。孟子這里所說(shuō)的和他提出的“有恒產(chǎn)然有恒心”是互相貫通的。

　　二十四 站得越高，眼界就越寬闊，自己的志向也就越遠(yuǎn)大。孟子認(rèn)為君子追求“道”，不到一定程度不能通達(dá)，而通達(dá)不是一朝一夕能達(dá)到的。我們不論為學(xué)還是做事，一是要從細(xì)微處入手，循序漸進(jìn)，不能急于求成;二是要持之以恒，不能半途而廢，否則，可能前功盡棄。

　　二十五 本章指出舜與跖的區(qū)別在于行善和求利的不同，從而說(shuō)明了圣人與小人之間道德本質(zhì)上的區(qū)別。

　　二十六 反映了孟子的中庸思想。 楊子是極端“利己”，墨子是極端“利他”，孟子對(duì)此都持否定態(tài)度。孟子主張執(zhí)“中”，但執(zhí)“中”要懂得通權(quán)達(dá)變，否則就變成了執(zhí)一，損害了“道”的原則。因此，我們處理問(wèn)題時(shí)要執(zhí)中，善于變通，不走極端，更不能思想僵化。

　　二十七 孟子指出不能饑不擇食，急功近利，而應(yīng)當(dāng)選擇正確的內(nèi)容加以學(xué)習(xí)。人處在困境時(shí)，容易失去心智，相信一些錯(cuò)誤的東西，這點(diǎn)應(yīng)引起我們注意。

　　二十八 孟子贊賞柳下惠能堅(jiān)持自己的操守。

　　二十九 啟示我們：無(wú)論為學(xué)還是做事，都不能半途而廢，要持之以恒，否則就會(huì)前功盡棄。

　　三十 堯舜和湯武都是行仁義，但又有所區(qū)別：堯舜禪讓，發(fā)自人性而自然中道，其心不違仁，是先進(jìn)等的圣王;湯武革命，是順天應(yīng)人，以天下為重的仁義之君，是第二等的賢君。而五霸是借仁義之名行爭(zhēng)霸之實(shí)。

　　三十一 孟子認(rèn)為行仁義可以通權(quán)達(dá)變，對(duì)與錯(cuò)要看做事的目的。

　　三十二 許多人不理解“士”的“不耕而食”，認(rèn)為他們白吃飯。孟子認(rèn)為“士”所做的是大事，能使國(guó)家安定富足，人心向善，貢獻(xiàn)更大。“耕”與“不耕”表明社會(huì)分工不同，而社會(huì)分工是人類社會(huì)進(jìn)步的表現(xiàn)。

　　三十三 孟子認(rèn)為“士”應(yīng)當(dāng)志向高遠(yuǎn)，行“仁”施“義”。

　　三十四 孟子主張看人應(yīng)看大處，不要被小節(jié)所迷惑。本章啟發(fā)我們看問(wèn)題應(yīng)該把握主要方面，不能以偏概全。此外，從中也可看出，在孟子心中，較大的仁義是“忠”和“孝悌”。

　　三十五 儒家認(rèn)為“仁”較重要的是“孝”，因此，主張“親親相隱”。為了成全孝道，不惜以犧牲“仁者，愛人”為代價(jià)。本章假設(shè)的事是“殺人”，而孟子仍主張“子為父隱”，認(rèn)為舜不能阻止法官逮捕父親，但可以拋棄天子之位帶著父親逃跑。孟子的這種思想和現(xiàn)代法治社會(huì)的理念相左。

　　三十六 孟子說(shuō)明環(huán)境對(duì)人的氣質(zhì)、體質(zhì)和修養(yǎng)的影響。孟子所講的“居”，即環(huán)境，包括兩層含義：一是社會(huì)地位;一是生活條件。孟子主張性“善”，認(rèn)為人的本性大致相同，但天賦的性“善”，僅是人性向善的起點(diǎn)，要注意后天人性的完備。后天的作用有兩個(gè)方面：一是主觀上的“反求諸己”，二是客觀的環(huán)境和教育。

　　三十七 戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各國(guó)諸侯和士大夫都喜養(yǎng)“士”，孟子告誡士人要自尊自愛，不要像豬一樣被人豢養(yǎng)著。從另一個(gè)角度說(shuō)，國(guó)君和士大夫應(yīng)禮賢下士，做到“食”、“愛”、“敬”三者統(tǒng)一，才能使“士”為其所用。

　　三十八 孟子認(rèn)為圣人言行形色是表里如一的。

　　三十九 孟子認(rèn)為為父母服喪盡孝，既要真心誠(chéng)意也要注意形式，不應(yīng)短喪而短，這是違禮的。按照《儀禮·喪服記》的說(shuō)法，王子的母親死了，因?yàn)楦赣H還健在，王子不能為母親守孝三年，甚至無(wú)服，可以只是穿穿麻衣，母親下葬后就要脫掉麻衣。為母親乞求數(shù)月之喪，雖是越禮，但情有可原。這是“執(zhí)中而權(quán)”。

　　四十 孟子作為一個(gè)杰出的教育家，提出了五種教育方法，反映了“因材施教”、“因人施教”、“教亦多術(shù)”等教育思想。

　　四十一 孟子認(rèn)為，無(wú)論教與學(xué)，都不能人為地降低“道”的標(biāo)準(zhǔn)。

　　四十二 孟子闡述人對(duì)“道”的正確態(tài)度。若“天下有道”，做到“以身殉道”是比較容易的;“天下無(wú)道”，要做到寧死不屈從于無(wú)道，這樣難度很大。本章給我們的啟示是一個(gè)人不能沒(méi)有操守，沒(méi)有原則，為一己之私而甘聽從權(quán)貴的驅(qū)使。

　　四十三 孟子提出了自己教弟子的原則，說(shuō)自己不教“挾貴”、“挾賢”、“挾長(zhǎng)”、“挾有勛勞”、“挾故”而問(wèn)的人。從中可看出，求學(xué)者一定要態(tài)度謙遜，而不能“有所挾”。

　　四十四 反映了孟子的中庸思想。儒家反對(duì)“過(guò)”與“不及”，認(rèn)為處理問(wèn)題要“執(zhí)中”。

　　四十五 孟子主張“親親、仁民、愛物”，以父母兄弟為親，以其他人際關(guān)系為民，對(duì)親當(dāng)親，這叫作“親親”，對(duì)民當(dāng)仁，這叫作“仁民”。“親親”與“仁民”有親疏之分，愛的層次不一樣。至于“愛物”，是由“仁民”向外延伸，愛草木、禽獸、“親親、仁民、愛物”是儒家思想的精華。

　　四十六 孟子提出處理問(wèn)題要分清輕重緩急，分清“大義”和“小節(jié)”，先抓住主要矛盾，不能顛倒主次。

　　十四卷·盡心下

　　一 孟子反對(duì)非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。本章批評(píng)梁惠王不仁，為了擴(kuò)張勢(shì)力進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)。孟子認(rèn)為仁人之恩，自內(nèi)及外，也就是“親親而仁民”;不仁之禍，由疏逮親，先是禍害百姓，然后是禍害自己的親人。

　　二 反映孟子的歷史觀。他認(rèn)為諸侯有罪，只能由天子征討，諸侯之間是不能互相征討的，所以判斷是不是義戰(zhàn)的標(biāo)準(zhǔn)是看是否尊重天子，是否符合人民的要求和利益。

　　三 《尚書》中記載武王伐紂的《武成篇》有一句“血流漂杵”，孟子認(rèn)為，武王伐紂是仁義之舉，不可能“血流漂杵”，所以他說(shuō)“盡信《書》，則不如無(wú)《書》”。孟子的主觀推斷并不能肯定或否定客觀事實(shí)。但孟子對(duì)古書“去偽存真”的態(tài)度，是值得肯定的。

　　我們要注意的是，不能不加分析地“盡信書”，要獨(dú)立思考，也不能“盡疑書”，尤其是對(duì)于科學(xué)類的書，如果不是理論高深的學(xué)者，不可輕易持懷疑態(tài)度。

　　四 孟子反對(duì)非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。他認(rèn)為應(yīng)以德服人，而不是靠武力來(lái)稱霸。即使是武王伐紂，孟子也認(rèn)為他真正依靠的是“仁”，才使殷商的百姓心服。

　　五 孟子認(rèn)為老師傳授的只是方法，要想達(dá)到高深境界，主要還需靠自己去獨(dú)立思考和領(lǐng)悟。這和通常所說(shuō)的“師傅領(lǐng)進(jìn)門，修行在個(gè)人”，有異曲同工之妙。

　　六 孟子認(rèn)為君子不論富貴或貧窮，都能安之若素。

　　七 闡明一個(gè)人對(duì)別人不仁會(huì)殃及親人的事理。

　　八 孟子提出了“今”不如“古”的觀點(diǎn)。本章說(shuō)明同一樣?xùn)|西使用的目的不同，作用也將不同，這就是事物的兩面性。

　　九 說(shuō)明“行道”要以身作則，才能推己及人，而不能說(shuō)的是一套，做的是一套，以雙重標(biāo)準(zhǔn)對(duì)待自己和別人。

　　十 闡明有備無(wú)患的觀點(diǎn)：只有平時(shí)注重修養(yǎng)，在身處亂世時(shí)才能不被迷惑，堅(jiān)持操守。

　　十一 真正懂得大義的君子不會(huì)看重名利和地位。“好名”之人，其實(shí)是很自私的，他所作出的巨大犧牲，目的在于獲得好名聲。就像燕王噲，想得到類似于堯讓位給舜的美名，竟把王位讓給他的宰相之子，結(jié)果引起內(nèi)亂，又招來(lái)齊國(guó)的侵略，內(nèi)憂外患，險(xiǎn)些把燕國(guó)斷送了。

　　十二 孟子認(rèn)為，治國(guó)應(yīng)該做好三件事：信任仁德賢能的人，重視禮義，抓好政治措施。其中，以“信仁賢”為本。

　　十三 孟子強(qiáng)調(diào)以“仁”立國(guó)的重要性。

　　十四 反映了孟子的民本思想。 孟子主張“民貴君輕”，對(duì)于昏庸無(wú)道、危及社稷的國(guó)君，可以依據(jù)民心的向背廢棄另立。

　　十五 孟子認(rèn)為，榜樣的力量是巨大的。圣人的“行仁”能引導(dǎo)人們知錯(cuò)改過(guò)，向善的方面發(fā)展。

　　十六 儒家思想的核心是“仁”，孔子曾經(jīng)說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁”，強(qiáng)調(diào)要克制私心，讓本心和良知顯現(xiàn)出來(lái)，完善人格。孟子則說(shuō)“仁也者，人也”。這里說(shuō)的“人”，是指通過(guò)道德實(shí)踐而達(dá)到優(yōu)秀的人，是堂堂正正的人。通過(guò)“行仁”，完善人格，去掉獸性，這才是真正的人，“道”也將隨之產(chǎn)生。

　　十七 《萬(wàn)章下》先進(jìn)章出現(xiàn)過(guò)相同內(nèi)容，主要體現(xiàn)了孔子的愛國(guó)情懷。

　　十八 本章可以從兩方面理解，一是孔子身處困境，卻沒(méi)有借助當(dāng)?shù)氐脛?shì)之人以求擺脫困境，寧死不屈;二是陳、蔡的君臣見死不救，勢(shì)利之心昭然若揭。

　　十九 孟子主張要正確對(duì)待別人的非議。圣賢如孔子、文王，也難免被小人非議。一般人，更不用說(shuō)了。因此，應(yīng)理性地對(duì)待別人的非議，不要為其所蒙蔽。

　　二十 本章闡明，賢人首先要明白事理，才能教育、引導(dǎo)別人，否則會(huì)誤人子弟，就像現(xiàn)在所說(shuō)的“要使孩子有一碗水，教師必須有一桶水”。本章給我們的啟示：一是要有自知之明，切不可外行領(lǐng)導(dǎo)內(nèi)行;二是不要好為人師;三是不要仗著位高權(quán)重搞一言堂。

　　二十一 孟子用山間小路的成與廢，來(lái)比喻人心的通與塞。孟子用這一比喻來(lái)說(shuō)明無(wú)論修心或治學(xué)都應(yīng)當(dāng)持之以恒，不能三天打漁，兩天曬網(wǎng)。

　　二十二 本章旨在說(shuō)明，看問(wèn)題要全面，不能以偏概全。高子的推斷是不合理的，因?yàn)橛碓谖耐跚耙磺Ф嗄�，他的鐘紐，到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已有一千八百年，即使不用也會(huì)斷的。高子據(jù)此說(shuō)禹的音樂(lè)高于文王的音樂(lè)是沒(méi)有道理的。

　　二十三 本章旨在說(shuō)明客觀條件發(fā)生變化，行為方式也應(yīng)當(dāng)隨之改變。這一章可以說(shuō)是“不在其位不謀其政”的范例。孟子在齊國(guó)任客卿時(shí)，在災(zāi)荒年頭曾建議齊王開倉(cāng)救濟(jì)災(zāi)民，現(xiàn)在自己已經(jīng)不是客卿了，卻還想像過(guò)去在位時(shí)一樣給齊王提議，就會(huì)被那些士人譏笑成是為了個(gè)人名利而沒(méi)操守。

　　二十四 闡述“性”與“命”的關(guān)系。 孟子說(shuō)的“性”，一是指動(dòng)物性的性，即“人欲”，二是指德性的性。對(duì)于“命”，儒家主張的是“天命”，但不是聽天由命，而是主張發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。對(duì)于“人欲”，比如吃穿住行，如果沒(méi)有得到滿足，要認(rèn)命，不可貪圖享受而胡作非為。對(duì)于仁義禮智，不可借口“命”，而不積極學(xué)習(xí)。圣人就是不認(rèn)“命”，會(huì)“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至”，這是“性”。

　　二十五 孟子將個(gè)人修養(yǎng)按不同程度分為“善”、“信”、“美”、“大”、“圣”、“神”六個(gè)層次。樂(lè)正子只達(dá)到了“善”和“信”的層次，更高層次的“美”、“大”、

　　“圣”、“神”恐非常人所能及。此外，本章也反映了孟子的美學(xué)思想，認(rèn)為“善”與“美”是同一的，但“美”又高于“善”，然而不“善”的肯定是不“美”的。

　　二十六 儒家主張執(zhí)“中”，對(duì)墨子的極端“利他”和楊朱的極端“利己”持否定態(tài)度。一個(gè)人犯錯(cuò)，可能會(huì)從一個(gè)極端矯枉到另一極端，較終歸于中道，這應(yīng)引起我們的注意。

　　二十七 談治國(guó)之道。強(qiáng)調(diào)稅收應(yīng)取之度，如果稅收太重，會(huì)導(dǎo)致百姓家破人亡，人倫盡喪。

　　二十八 孟子認(rèn)為國(guó)君要以土地、人民、政事為寶，不要只重視珠寶等財(cái)物而不管百姓和政務(wù)，那樣國(guó)家必有災(zāi)禍。

　　二十九 孟子認(rèn)為若一個(gè)人不懂“大道”，沒(méi)有君子那樣的修養(yǎng)，只是憑借小聰明去做大事，就會(huì)給自己招來(lái)災(zāi)禍。

　　三十 孟子是一個(gè)寬容的教育家，只要來(lái)人是誠(chéng)心求教的，就來(lái)而不拒，對(duì)于走了的人也不追究。

　　三十一 孟子主張性“善”，但后天應(yīng)加以修養(yǎng)。施行“仁義”，可以由小到大，由此及彼。另外，本章“言”與“不言”要遵循儒家的中庸之道�？鬃釉�說(shuō)：“可與言而不與之言，失人;不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》)”

　　三十二 儒家主張進(jìn)德修身要從身邊小事做起，嚴(yán)以律己，寬以待人，才能真正把握“大道”。

　　三十三 孟子認(rèn)為進(jìn)德修身，沒(méi)有功利目的，而是發(fā)自自然本心，至于結(jié)果如何，那是由命運(yùn)來(lái)安排的。

　　三十四 孟子提出要不畏權(quán)貴，體現(xiàn)了他“富貴不能淫”的思想。

　　三十五 孟子闡明“養(yǎng)心”與“求利”的關(guān)系。孟子認(rèn)為“求利”的欲望是會(huì)損害個(gè)人修養(yǎng)善心的。

　　三十六 本章反映的是“孝”與“禮”的問(wèn)題。曾參不食羊棗，是因?yàn)檠驐検撬�父親曽皙很喜歡的食物，故而他不忍食之，與美味無(wú)關(guān)。

　　三十七 本章主題是反對(duì)“鄉(xiāng)原”。孟子談到了四種類型的人物：先進(jìn)種類型是“狂者”，這種人志向遠(yuǎn)大，富于進(jìn)取，但往往言不顧行;第二種類型是“狷者”，這種人謹(jǐn)小慎微，能潔身自好，不同流合污，卻不思進(jìn)取;第三種類型是“中道”之士，既不像“狂者”的“過(guò)”，也不像“狷者”的“不及”，而是遵循“中庸”之道;第四種類型是“鄉(xiāng)厚”，這是孟子著力批評(píng)的，這種人道貌岸然，以偽善面目示人，四方討好，八面玲瓏，言行不相顧，或口蜜腹劍，或同流合污，其根本目的是為了滿足一己之私，是十足的偽君子、老好人。孟子認(rèn)為，“中道”之士較好，但“狂者”和“狷者”是可以交往的。“金無(wú)足赤人無(wú)完人”，孟子的這種思想在當(dāng)今社會(huì)還是值得提倡的。

　　三十八 本章主要談圣人之道的繼承問(wèn)題。孟子是以繼承圣人之道的傳人自居的，他曾說(shuō)：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過(guò)矣;以其時(shí)考之，則可矣。夫天未欲平治天下也;如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也?”(《孟子·公孫丑下》)孟子深處諸侯混雜的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，提出繼承圣人之道施行仁政，統(tǒng)一天下，恢復(fù)和平，救民于水火，是合乎潮流，順乎民心的。孟子思想的精華已成為中華民族精神的核心內(nèi)容之一。

　　2019年高中寒假語(yǔ)文背誦復(fù)習(xí)《孟子》(二)

　　《孟子》兩章

　　1、孟子，名軻，字子輿，鄒人，思想家、教育家。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家學(xué)派的代表人物。他在孔子'仁'的學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上提出了'仁政'說(shuō)，主張以'仁政'來(lái)統(tǒng)一天下。孟子還主張'性善'論。

　　2、《孟子》是一部記錄孟子及其弟子的思想觀點(diǎn)和政治活動(dòng)的書，共七篇。南宋朱熹將《孟子》、《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《中庸》并稱為“四書”。

　　得道多助，失道寡助

　　1. 天時(shí)不如地利，地利，不如人和。

　　有利于作戰(zhàn)的天氣、時(shí)令，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)，有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)，比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)。

　　2. 三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。

　　三里的小城，七里的外城，包圍著攻打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到天氣時(shí)令的有利條件了，這樣卻不能取勝，這是因?yàn)橛欣�于作�?zhàn)的天氣時(shí)令比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢(shì)。

　　3. 城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

　　城墻不是不高，護(hù)城河不是不深，武器裝備不是不堅(jiān)固鋒利，糧食不是不多，但守城者棄城而逃走，這是因?yàn)橛欣�作�?zhàn)的地理形勢(shì)比不上作戰(zhàn)中的人心所向、內(nèi)部團(tuán)結(jié)。

　　4. 故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。

　　所以說(shuō)：使百姓定居下來(lái)，不能依靠疆域的界限，鞏固國(guó)防不能靠山河的險(xiǎn)要，威懾天下不能靠武器裝備的強(qiáng)大。

　　5. 得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。

　　施行仁政的君主，幫助支持他的人就多，不施行仁政的君主，幫助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點(diǎn)，內(nèi)外親戚都會(huì)背叛他。幫助他的多到了極點(diǎn)，天下人都?xì)w順?biāo)��?/p>

　　6. 以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣

　　憑借天下人都?xì)w順?biāo)�的條件，攻打內(nèi)外親戚都背叛他的寡助之君，所以君子不戰(zhàn)則已，作戰(zhàn)就一定勝利。

　　重點(diǎn)字詞解釋：

　　1.天時(shí)：(有利于作戰(zhàn)的)天氣、時(shí)令。 2.地利：地理形勢(shì)。

　　3.人和：人心所向，內(nèi)部團(tuán)結(jié)。 4.三里(之)城：的。

　　5.七里之(郭)：外城。 6.(環(huán))而攻之：圍。

　　7.(是)天時(shí)不如地利：這。 8.(池)非不深：護(hù)城河。

　　9.(兵革)非不堅(jiān)利也：武器裝備。 10.(委)而(去)之：放棄。 去：離開。

　　11.(域)民不(以)封疆之界：限制。 以：憑。 12.(固)國(guó)：鞏固。

　　13.(威)天下：威懾。 14.寡助(之)(至)：到。 至：極點(diǎn)。

　　15.親戚(畔)之：通“叛”，背叛。 16.天下(順)之：歸順。

　　17(以)天下之所順：憑借。 18.(故)君子有不戰(zhàn)：所以。

　　文本理解：

　　1、本文的中心論點(diǎn)? 　　“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”

　　2、本文的主旨是：得道者多助，失道者寡助。

　　3、從上文看，得“人和”的實(shí)質(zhì)是“得道”，得“人和”的較好局面是 “天下順之” 。

　　4、本文主要采用的論證方法是舉例論證,對(duì)比論證。

　　5、“道”指什么?“人和”指什么?二者間的關(guān)系?

　　“道”指施行“仁政”;“人和”是下文說(shuō)的“多助”和“天下順之”，是克敵制勝的重要條件。而只有施行“仁政”，方能得“人和”，得民心，民心所向，作戰(zhàn)就會(huì)取得勝利。

　　6、本篇主要是談戰(zhàn)爭(zhēng)呢，還是談?wù)�治�?

　　本篇主要是談?wù)�治，是借�?zhàn)爭(zhēng)談?wù)�治。孟子借談�?zhàn)爭(zhēng)的取勝條件以闡明他的政治主張，他主張國(guó)君要有仁德，施行仁政(“得道”)，這樣才能“多助”，眾人才會(huì)歸順，而“天下順之”，“戰(zhàn)必勝矣”，國(guó)家才能治理好。

　　7、現(xiàn)代生活中，“得道多助，失道寡助”仍然有其普遍的意義，請(qǐng)結(jié)合你的生活，談?wù)剬?duì)“道”的理解。

　　(1)、以國(guó)家外交部而言，“道”指國(guó)家間和平共處、互不侵犯;

　　(2)、以國(guó)家內(nèi)部而言，“道”指愛民，為老百姓著想;

　　(3)、以個(gè)人而言，“道”指與人為善，仁義道德。

　　8、請(qǐng)寫出一句與“人和”有關(guān)的名言警句：

　　家和萬(wàn)事興。 兄弟同心金不換，妯娌同心家不散。

　　眾人拾柴火焰高 團(tuán)結(jié)就是力量

　　人心齊，泰山移。

　　生于憂患，死于安樂(lè)

　　1、 舜發(fā)于畎畝之中，傅說(shuō)舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。

　　舜從田野中被任用，傅說(shuō)從筑墻的泥水匠中被提拔，膠鬲自魚鹽販中被舉用，管夷吾從獄官手里獲釋被錄用為相，孫叔敖從隱居海邊進(jìn)了朝廷，百里奚從市井之間而登上了相位。

　　2、 故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行 拂 亂其所為，所以 動(dòng)心忍性，曾益其所不能。

　　所以上天將要下達(dá)重大責(zé)任給這個(gè)人，一定要先使他的內(nèi)心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經(jīng)受饑餓，使他身受貧困之苦，使他做事不順利，用來(lái)(通過(guò)那樣的途徑)使他的心驚動(dòng)，使他的性情堅(jiān)強(qiáng)起來(lái)，以不斷增加他的才干。

　　3、 人恒過(guò)，然后能改 　一個(gè)人常犯錯(cuò)誤，這樣以后才能改正。

　　4、 困 于心，衡于慮，而后作 內(nèi)心憂困，思緒阻塞，然后才能有所作為。

　　5、 征于色，發(fā)于聲，而后喻。(一個(gè)人的想法，只有)從臉色上顯露出來(lái)，在吟詠嘆息聲中表現(xiàn)出來(lái)，然后才能被人們所了解。

　　6、 入則無(wú)法家拂士，出則優(yōu)秀國(guó) 外患者，國(guó)恒亡。

　　在國(guó)內(nèi)如果沒(méi)有守法度的大臣和輔佐君主的賢士，在國(guó)外沒(méi)有(相與抗衡的)敵國(guó)外患，這個(gè)國(guó)家就往往會(huì)導(dǎo)致滅亡。然后知生于憂患，而死于安樂(lè)也。 這樣以后人們才會(huì)明白，因有憂患而得以生存，因沉迷安樂(lè)而衰亡。

　　重點(diǎn)字詞解釋：

　　1.(發(fā))于畎畝：起，被任用。 2.(舉)于版筑之間：被選擇。

　　3. 舉于(士)：獄官。 4.舉于(市)：集市。

　　5.(故)天將降大(任)(于)(是)人也：故：所以;任：使命。于：給。是：這。 6.(苦)其心志：使……痛苦。

　　7.(勞)其筋骨：使……勞累。 8.(餓)其體膚：使……饑餓。

　　9.(空乏)其身：使……貧困。 10.行(拂)(亂)其所為：違背; 亂：擾亂。

　　11.所以(動(dòng))心(忍)性：使……驚動(dòng)。 忍：通“韌”，使……堅(jiān)韌。

　　12(曾)益其所不能：通“增”，增加。 13.人(恒)過(guò)：常常。

　　14.(然后)能改：這樣以后。 15.(衡)于慮：通“橫”，梗塞，不順。

　　16.而后(所)：有所作為。 17.(征)于(色)(發(fā))于聲：表現(xiàn)。 色：臉色。發(fā)：抒發(fā)。 18.而后(喻)：明白，了解。

　　19.(入)則無(wú)(法家)(拂士)：在國(guó)內(nèi)。 法家：守法度的大臣。 “拂”通“弼”，輔佐。 拂士：輔佐君主的賢士。

　　20.(出)則優(yōu)秀國(guó)外患：在國(guó)外。 21.生(于)憂患：在。

　　[內(nèi)容理解]

　　1、 文章的中心論點(diǎn)是：生于憂患，死于安樂(lè)

　　這一章講的是人才和治理國(guó)家的問(wèn)題。孟子認(rèn)為人才是在艱難困苦的環(huán)境中造就的，所以說(shuō)“必先苦其心志------行拂亂其所為”有了這樣的磨練，才能“動(dòng)心忍性，曾益其所不能”

　　2、 首段列舉古代六位賢士的事例，是為了證明人才是在艱難困苦中造就的道理。

　　3、 聯(lián)系自身的實(shí)際，談?wù)勎覀儜?yīng)該有怎樣的憂患意識(shí)。

　　在學(xué)習(xí)和生活中，我們不可以掉以輕心，要時(shí)時(shí)提醒自己勤奮學(xué)習(xí)，努力拼搏，積極進(jìn)取，與是俱進(jìn)，否則就會(huì)停滯不前，甚至落后落伍。

　　4.本文的論證方法：舉例論證、類比論證。

　　[思路結(jié)構(gòu)]

　　本文先接連舉事例，再講道理，較后明確觀點(diǎn)，全文4節(jié)，可以分為三段。

　　先進(jìn)段(1-2)：列舉歷史上圣賢們大苦大難的遭遇，論述擔(dān)負(fù)大任并有所成就的人，必須先經(jīng)歷一番苦難的磨練。

　　第二段(3)：論述人常處于困境之中才能振作奮發(fā)，國(guó)家沒(méi)有憂懼則要滅亡的道理。

　　第三段(4)：點(diǎn)明中心論點(diǎn)：“生于憂患，死于安樂(lè)”。

　　《孟子》二章

　　《得道多助，失道寡助》

　　一、解釋加點(diǎn)的詞語(yǔ)：

　　1、三里之城，七里之郭 2、環(huán)而攻之而不勝 3、池非不深也

　　4、兵革非不堅(jiān)利也 5、委而去之 6、域民不以封疆之界

　　7、寡助之至，親戚畔之 8、天下順之 9、故君子有不戰(zhàn)

　　二、選出詞義相同的一項(xiàng)：( )

　　A、以： 域民不以封疆之界 以天下之所順 B、故：故曰，域民…… 扶蘇以數(shù)諫故

　　C、之： 三里之城 多助之至 D、利： 地利不如人和 兵革非不堅(jiān)利也

　　三、掌握下列句子的翻譯：

　　1、天時(shí)不如地利，地利不如人和。

　　2、夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者也，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。

　　3、城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。

　　4、故曰，域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。

　　5、寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。

　　6、以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

　　四、用“/”劃分下列句子的節(jié)奏：

　　1、域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。

　　2、得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。

　　五、理解回答：

　　1、本文開頭指出在戰(zhàn)爭(zhēng)中克敵制勝的首要條件是“ ”，意思是 ，也就是下文所說(shuō)的“ ”和“ ”，這反映了孟子“ ”的政治思想。

　　2、文中借戰(zhàn)爭(zhēng)論述了實(shí)行“王道”的重要性，這一則短文的論點(diǎn)是 。

　　3、本文所用的論證方法有哪些?

　　4、本文論述逐層推進(jìn)，試?yán)沓鏊悸贰?/p>

　　答：先以戰(zhàn)爭(zhēng)中的情況為例，強(qiáng)調(diào)“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，然后類推出治國(guó)的道理，揭示“得道者多助，失道者寡助”這一論點(diǎn)，接著對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行進(jìn)一步的解釋與闡述。

　　5、請(qǐng)你根據(jù)文中“得道者多助，失道者寡助”這句話的內(nèi)容，聯(lián)系歷史或現(xiàn)實(shí)，舉一個(gè)這樣的事例。(此題為開放性試題，所舉事例要與“得道者多助，失道者寡助”的意思相符。)

　　《生于憂患，死于安樂(lè)》

　　一、 解釋加點(diǎn)詞語(yǔ)：

　　1、舜發(fā)于畎畝之中 2、管夷吾舉于士 3、百里奚舉于市

　　4、故天將降大任于是人也 5、必先苦其心志 6、、空乏其身

　　7、行拂亂其所為 8、人恒過(guò) 9、衡于慮

　　10、而后作 11、征于色 12入則無(wú)法家拂士

　　二、選出詞義相同的一項(xiàng)：( )

　　A、曾：曾益其所不能 曾不能毀魁父之丘 B、亡：今亡亦死 國(guó)恒亡

　　C、發(fā)：發(fā)于聲 野芳發(fā)而幽香 D、是：故天將降大任于是人也 是天時(shí)不如地利也

　　三、掌握下列句子的翻譯：

　　1、故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。

　　2、人恒過(guò)，然后能改，困于心衡于慮而后作，征于色發(fā)于聲而后喻。

　　3、入則無(wú)法家拂士，出則優(yōu)秀國(guó)外患者，國(guó)恒亡，然后知生于憂患而死于安樂(lè)也。

　　四、理解回答：

　　1、本文開頭列舉的六個(gè)著名的歷史人物的共同特點(diǎn)是什么?開頭列舉這些人物的作用是什么?

　　2、本文論述了哪兩個(gè)方面的問(wèn)題?

　　3、作者認(rèn)為人才的造就需要有怎樣的條件?認(rèn)為國(guó)家要長(zhǎng)盛不衰，又需要有哪些條件?

　　4、本文的中心論點(diǎn)是什么?運(yùn)用了哪些論證方法?

　　5、課文第二段從正反方面論述經(jīng)受磨練的好處，從正面論述磨練激發(fā)人斗志的句子是

　　，從反面提示國(guó)家滅亡的原因的句子是 。

　　6、孟子在文中以六位歷史人物的經(jīng)歷告訴人們：人要成大器，就必須經(jīng)受磨練。下面列出的名言中，與之意思相近的兩項(xiàng)是( )

　　A、古人大業(yè)成，皆自憂患始。 B、試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。

　　C、先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)。 D、自古雄才多磨難，從來(lái)紈绔少偉男。

　　7、語(yǔ)段說(shuō)“人恒過(guò)，然后能改”，有人對(duì)這句話持不同見解。請(qǐng)閱讀下面鏈接材料后，結(jié)合自己的思考談一點(diǎn)你的看法。(相關(guān)鏈接材料)

　　有些錯(cuò)誤沒(méi)機(jī)會(huì)改正

　　日前，48歲的喜劇演員牛振華因酒后駕車慘遭不幸。出事后牛振華的家屬發(fā)表了情真意切的公開信：“一生謹(jǐn)慎的他犯了一次錯(cuò)誤，而他先進(jìn)一次錯(cuò)誤，卻讓他不再有改正的機(jī)會(huì)，也給我們?cè)斐山K生的遺憾!……”人們常說(shuō)：“不要怕犯錯(cuò)誤”“不要怕‘交學(xué)費(fèi)’”“吃一塹，長(zhǎng)一智”“在哪里摔倒，就在哪里爬起來(lái)”等等，這些話不能說(shuō)不對(duì)，但有些錯(cuò)誤是致命的，瞬間發(fā)生，沒(méi)有糾正的機(jī)會(huì)。

　　《得道多助，失道寡助》

　　五、1、人和 人民的支持和擁護(hù) 多助 天下順之 民貴君輕 2、得道者多助，失道者寡助。3、舉例論證、道理論證、類比論證、對(duì)比論證 4、先以戰(zhàn)爭(zhēng)中的情況為例，強(qiáng)調(diào)“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，然后類推出治國(guó)的道理，揭示“得道者多助，失道者寡助”這一論點(diǎn)，并對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行了進(jìn)一步的解釋與闡述。5、略

　　《生于憂患，死于安樂(lè)》

　　四、1、共同點(diǎn)：都出身貧賤，但是在經(jīng)歷了一番艱苦磨練之后，成就了不平凡的事業(yè)。作用：引出文中所要論述的話題，非常有力地證明了人才是在艱苦環(huán)境中造就的道理。2、造就人才和治理國(guó)家 3、人才造就需經(jīng)受苦難的磨練;國(guó)家長(zhǎng)盛不衰需要有法家拂士和敵國(guó)外患。4、生于憂患，死于安樂(lè)。運(yùn)用了舉例論證、道理論證、類比論證、對(duì)比論證。5、略 6、A、D、7、 略 (名言及事例提供：名言——“書山有路勤為徑，學(xué)海無(wú)涯苦作舟”;“居安思危，戒奢以儉”;“憂勞興國(guó)，逸豫亡身。”事例——司馬遷慘遭宮刑而憤作《史記》;越王勾踐，經(jīng)受奴仆之苦，而臥薪嘗膽，戰(zhàn)勝吳國(guó)，成就大業(yè);音樂(lè)家貝多芬，一生遭遇的挫折是難以形容的。他十七歲失去母親，三十二歲耳聾，接著又陷入了失戀的痛苦之中。對(duì)一個(gè)音樂(lè)家來(lái)說(shuō)，這打擊是多么的大啊!可貝多芬不消沉、不氣餒，他在一封信中寫道：“我要扼住命運(yùn)的咽喉，它妄想使我屈服，這少有辦不到。”他始終頑強(qiáng)地生活，艱難地創(chuàng)作，成為世界不朽的音樂(lè)家。)

　　2019年高中寒假語(yǔ)文背誦復(fù)習(xí)《孟子》(三)

　　1、老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。(《孟子?梁惠王上》)

　　【解釋】敬愛自己的長(zhǎng)輩，進(jìn)而也敬愛別人的長(zhǎng)輩;愛撫自己的孩子，進(jìn)而也愛撫別人的孩子。

　　【賞析】敬愛自己的老人，愛護(hù)自己的孩子，這是人之常情。如果能從這一點(diǎn)出發(fā)，對(duì)待別人的老人或孩子，像對(duì)待自己的老人和孩子一樣，那么，我們就將自己的愛施與了社會(huì)，也邁出了成為道德高尚的人的先進(jìn)步。

　　2、樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。(《孟子?梁惠王下》)

　　【解釋】君主把百姓的快樂(lè)當(dāng)作自己的快樂(lè)，百姓也就會(huì)把君主的快樂(lè)當(dāng)作自己的快樂(lè);君主把百姓的憂患當(dāng)作自己的憂患，百姓也就會(huì)把君主的憂患當(dāng)作自己的憂患。樂(lè)，同天下人一起樂(lè)，憂，同天下人一起憂，這樣還不能稱王天下的，是從來(lái)不會(huì)有的。

　　【賞析】老百姓是較懂得感恩的，執(zhí)政者的每一個(gè)善舉，都會(huì)得到老百姓的衷心擁護(hù)。正如電視劇《宰相劉羅鍋》主題歌所言：“天地之間有桿秤，秤砣是那老百姓。”推而言之，我們只有設(shè)身處地的為別人考慮，別人才會(huì)我們考慮。“樂(lè)以天下，憂以天下”這也使我們想到范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”。不過(guò)，從“樂(lè)以天下，憂以天下”的與民同樂(lè)同憂到“先”天下之憂而憂，“后”天下之樂(lè)而樂(lè)，的確注入了更為強(qiáng)烈的使命感和自我犧牲精神，而且，也更具有一種濃厚的悲劇意識(shí)。所以，它能更為激動(dòng)人心地為人們所傳誦。

　　3、我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。(《孟子?公孫丑上》)

　　【解釋】我能識(shí)別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。

　　【賞析】浩然之氣，至大至剛，是布滿正義、布滿仁義道德的正氣、骨氣。它是由積累正義而產(chǎn)生的，不是偶然的正義行為就能得到，是一種內(nèi)心下的正義所支配的勇氣。這浩然之氣，養(yǎng)在司馬遷的《史記》里，養(yǎng)在岳飛的《滿江紅》里，養(yǎng)在文天祥的《正氣歌》里，養(yǎng)在于謙的《石灰吟》里，養(yǎng)出了中華民族的脊梁。

　　4、天時(shí)不如地利，地利不如人和。(《孟子?公孫丑下》)

　　【解釋】有利的天時(shí)不如有利的地勢(shì)，有利的地勢(shì)不如人心的團(tuán)結(jié)。

　　【賞析】中國(guó)較講求“天時(shí)地利人和”，得到眾人的擁護(hù)成了每個(gè)人的要求。幾千年傳承下來(lái)。這“和”卻慢慢變了味，學(xué)習(xí)中有同學(xué)吵鬧影響了學(xué)習(xí)，為了求“和”，不阻止;工作中有同事影響了工作進(jìn)度，為了求“和”，不吱聲;……“和”成了“講面子”“拉關(guān)系”。錯(cuò)矣!這樣的“和”只能是利益的暫時(shí)一致，永遠(yuǎn)做不到人心的團(tuán)結(jié)。

　　5、得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。(《孟子?公孫丑下》)

　　【解釋】擁有道義的人有很多人相助，失去道義的人又很少人幫助。有很少人幫助到了極點(diǎn)，連父母妻子兄弟都背叛他;有很多人幫助到了極點(diǎn)，整個(gè)天下的人都?xì)w順?biāo)��?/p>

　　【賞析】孟子所說(shuō)的“道”，是推行仁義、施行仁政之道。為了強(qiáng)調(diào)仁政指導(dǎo)的重大作用，孟子接連運(yùn)用對(duì)比，直接點(diǎn)出了“得到”與“失道”在結(jié)果上的區(qū)別——“天下順之”和“親戚畔之”，具有強(qiáng)大的說(shuō)服力。這句話也成了后世儒生用來(lái)游說(shuō)君王的重要法寶。

　　6、孟子曰：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”(《孟子?滕文公下》)

　　【解釋】富貴不能迷亂他的思想，貧賤不能改變他的操守，威武不能壓服他的意志，這才叫作大丈夫。

　　【賞析】面對(duì)貧窮的折磨、暴力的威脅和富貴的引誘，孟子的這句名言，閃耀著思想和人格力量的光輝，在歷史上曾鼓勵(lì)了不少志士仁人，成為他們不畏強(qiáng)暴，堅(jiān)持正義的座右銘。直到今天，當(dāng)我們讀這段書的時(shí)候，似乎仍然可以聽到他那金聲玉振的聲音。

　　7、窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。(《孟子?盡心上》)

　　【解釋】窮困時(shí)，獨(dú)自保持自己的善性，得志時(shí)還要使天下的人保持善性。

　　【賞析】當(dāng)你窮困不得志時(shí)，它以“獨(dú)善其身”的清高撫慰著你那一顆失落的心;當(dāng)你飛黃騰達(dá)有時(shí)機(jī)時(shí)，它又以“兼善天下”的豪情為你心安理得地做官提供著堅(jiān)實(shí)的心理基礎(chǔ)。因此，無(wú)論你窮與達(dá)，它都是一劑少有見效的心理良藥，是知識(shí)分子戰(zhàn)無(wú)不勝的思想武器與法寶。

　　8、不以規(guī)距，不能成方員(圓)。(《孟子?離婁上》)

　　【解釋】不依靠規(guī)和距，不能畫成(標(biāo)準(zhǔn)的)正方形和圓形，

　　【賞析】規(guī)和距原是畫圓形和方形的儀器，隨著這句話，“規(guī)矩”這個(gè)詞就成了“規(guī)則”的意思。孟子在這一句話中，強(qiáng)調(diào)了規(guī)則的重要性。這個(gè)規(guī)則，既是指相應(yīng)的刑罰，也是治做人應(yīng)有的原則。達(dá)到一個(gè)國(guó)家，小到一個(gè)集體，都要有相應(yīng)的規(guī)章制度和社會(huì)道德，來(lái)約束人們的行為。違背了它，則國(guó)將不國(guó)，家將不家了。一個(gè)人也是這樣，沒(méi)有了堅(jiān)定的原則，只能是“墻頭草，隨風(fēng)倒”。

　　9、大人者，不失其赤子之心者也。(《孟子?離婁下》)

　　【解釋】道德高尚的人，是沒(méi)有丟失他們的先天本真之心的人。

　　【賞析】孟子認(rèn)為人性本善，所以尋求人的道德，要尋求從先天帶來(lái)的本真。在后天將這種本真加以引導(dǎo)，不使思想、行為變壞，就成為了君子。

　　10、愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。(《孟子?離婁上》)

　　【解釋】愛護(hù)別人的人，別人總是愛護(hù)他;尊敬別人的人，人們總是尊敬他。

　　【賞析】這句話闡述了個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系。要想贏得別人的尊重，首先就要去尊重別人，這種尊重，應(yīng)該是發(fā)自本心的，非功利主義的。如果一個(gè)人將這種尊重著眼于具體的某人某事中，時(shí)常惦念：我給某人幫了忙，某人為什么沒(méi)有給我?guī)兔?這樣的結(jié)果，多數(shù)是“愛人者人難愛之，敬人者人難敬之”。

　　11、魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！睹献�?告子上》

　　【解釋】魚是我所希望得到的，熊掌也是我所希望得到的;假如兩樣不可能同時(shí)得到，就舍棄?mèng)~而要熊掌。生命是我所希望擁有的，道義也是我所希望擁有的;但假如兩樣不能同時(shí)兼顧，就犧牲生命而堅(jiān)持道義。

　　【賞析】在“魚”和“熊掌”的價(jià)值選取對(duì)比中，人們傾向于價(jià)值高的熊掌。以此譬喻，在“生”和“義”的對(duì)比中，孟子毫不猶豫地選擇了“義”。因?yàn)槿说囊簧�中�?ldquo;義”比活著更為重要。“孔曰成仁，孟曰取義”，孟子“舍生取義”成為千古傳誦的名言，成為中華民族志士仁人高尚的價(jià)值取向。

　　12、故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。(《孟子?告子下》)

　　【解釋】所以上天要把重大的擔(dān)子加給這個(gè)人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受勞累，使他的肌體受饑餓，使他的身子受困乏，使他每做一事都受干擾、被打亂，以此來(lái)使他心理受振動(dòng)、性格變堅(jiān)韌，增加他所缺少的才能。

　　【賞析】“天將降大任”的使命感，“動(dòng)心忍性”的苦難觀，“增益其所不能”的成功感，這一句話，激勵(lì)了多少身處窮困中人以堅(jiān)強(qiáng)的意志走出困境，走向成功。對(duì)人的一生來(lái)說(shuō)，逆境和憂患不一定是壞事。生命說(shuō)到底是一種體驗(yàn)。因此，對(duì)逆境和憂患的體驗(yàn)倒往往是人生的一筆寶貴財(cái)富。當(dāng)你回首往事的時(shí)候，可以自豪而欣慰地說(shuō)：“一切都經(jīng)歷過(guò)了，一切都過(guò)來(lái)了!”這樣的人生，是不是比那些一帆風(fēng)順，沒(méi)有經(jīng)過(guò)什么磨難，沒(méi)有什么特殊體驗(yàn)的人生要豐富得多，因而也有價(jià)值得多呢?

　　13、民為貴，社稷次之，君為輕。(《孟子?盡心下》)

　　【解釋】人民大眾較重要，國(guó)家政權(quán)次之，國(guó)君為輕。

　　【賞析】孟子的這句話是其民本主義的集中體現(xiàn)。民眾是天下國(guó)家的根本，民眾決定國(guó)家的安危之亂，天子、國(guó)君和大夫要按照民眾的意愿本事。這句話承認(rèn)了人民大眾在在歷史上的決定作用。

　　14、君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱在，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也;得天下英才而教育之，三樂(lè)也。(《孟子?盡心上》)

　　【解釋】君子有三種樂(lè)處，但是以德服天下并不在其中。父母都健康，兄弟沒(méi)災(zāi)患，是先進(jìn)種樂(lè)趣;抬頭無(wú)愧于天，低頭無(wú)愧于人，是第二種樂(lè)趣;得到天下優(yōu)秀人才而對(duì)他們進(jìn)行教育，是第三種樂(lè)趣。

　　【賞析】先進(jìn)樂(lè)，是家庭之樂(lè)，人情之樂(lè);第二樂(lè)，是自身之樂(lè)，道德之樂(lè)，第三樂(lè)，則是奉獻(xiàn)之樂(lè)。人有自我需要的滿足，有社會(huì)尊重的滿足，盡現(xiàn)于此矣!

　　15、一日暴(pù，同“曝”)之，十日寒之，未有能生者也。(《孟子?告子上》)

　　【解釋】(即使有天下較輕易生長(zhǎng)的植物)曬它一天，又涼它十天，沒(méi)有能夠長(zhǎng)大的。

　　【賞析】“三天打魚，兩天曬網(wǎng)”，努力少，荒廢多，做事不會(huì)成功。因此，做事貴在堅(jiān)持，貴在有恒心。“一暴十寒”就比喻學(xué)習(xí)或工作一時(shí)勤奮，一時(shí)又懶散，沒(méi)有恒心，是不會(huì)成功的。

　　16、出乎爾者，反乎爾者也。(《孟子?梁惠王下》)

　　【解釋】你做出的事，后果會(huì)反加到你身上。

　　【賞析】出乎爾者，反乎爾者。也就是“一報(bào)還一報(bào)”，近于以其人之道治其人之身的意思。但后世演變?yōu)槌烧Z(yǔ)“出爾反爾”，則成了言行前后矛盾，此一時(shí)，彼一時(shí)，反復(fù)無(wú)常的意思了。

 

 

 

 

 

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